The following opening remarks were presented today by President of the House of Deputies Bonnie Anderson at the 77^th General Convention of the Episcopal Church, meeting in Indianapolis IN through July 12. President of the House of Deputies Bonnie AndersonOpening Remarks for the 77^th General ConventionJuly 4, 2012

Happy Fourth of July. I am a big fan of parades and picnics and fireworks. I especially love it when the day can include a baseball game. In fact there is one tonight right across the street in Victory Field. A great thing about a baseball game is that you can arrive late. The game between Indianapolis and the Louisville Bats begins at 6:05 so if you want to come over after the legislative committee meetings, you can buy tickets at Victory Field.

Independence Day in the U.S. —which is the day on which the Second Continental Congress signed the Declaration of Independence that made the United States independent from Great Britain— this day has particular significance for all Episcopalians. Many Episcopalians gathered here enjoy a rich legacy of fighting for independence in other countries and those other countries that are members of the Episcopal Church, and the flags you see behind me on the monitor pay tribute to those noble struggles. By accident of history, however, our church and its polity came about because the American Revolution severed what James Dator, historian, called “the flimsy ties of ecclesiastical government” (Dator 13) that bound the Anglican churches in the colonies to the Church of England. And by accident and the good fortune of the General Convention Office (getting a better rate on the convention center because of the holiday) we’ve gathered on the national day of the United States. So I want to reflect on that just for a few minutes.

Now it’s not true, as some of us may have learned in confirmation class, that the Founding Fathers of the United States finished with the Constitution and walked across the street to establish the Episcopal Church. But historians have shown us that as you’d expect, because our church and the United States were formed at the same time they were influenced by a “cross-fertilization of ideas” (Dator 15).

In fact, the conditions of the American Revolution are in many ways responsible for the leadership of the laity that is one of the Episcopal Church’s particular gifts. Deputy Tobias Haller writes about this in his essay called “To Govern and to Lead” in the collection Shared Governance. Deputies and diocesan bishops received a copy of it in the mail.

Independence from England meant a break with the authority of the Bishop of London. What’s more, many existing priests were loyal to England and new priests had to travel to England to be ordained. Ordained authority was hard to come by in the Episcopal Church in the United States, and the laity exercised significant leadership. Our first Presiding Bishop, William White, who like Thomas Jefferson was a student of John Locke, became a champion of shared governance by all orders—laypeople, clergy and bishops. His feast day happens to be July 17, after we’ve finished our business and gone home again, so be sure to remember him then.

So it seems auspicious to me that we are beginning this 77^th General Convention—in which the structure of the Episcopal Church promises to be one of our principal concerns—that we are beginning on July 4. Just as we celebrate the distinctive democracy of the United States on Independence Day, we should celebrate the distinctive polity of the Episcopal Church that became part of our DNA because of the circumstances of the American Revolution in which our church was born.

But, as many of you may be thinking right now, celebrating July 4 isn’t that straightforward. You don’t have to scratch the surface of July 4 very hard to expose the horrors of colonialism that the United States inherited from Great Britain and continues to impose on so much of the world. You’ll also find in the Declaration of Independence itself evidence of the bigotry and ignorance that led to the Native American Genocide for which we have yet to atone or make restitution. And it is impossible to reflect on Independence Day without reflecting on the institution of slavery that so many of our Founding Fathers and their descendants defended to the death.

On July 5, 1852 in Rochester, New York, Fredrick Douglass delivered a fiery Fourth of July address that lasted more than an hour. Don’t worry—I’m not going to emulate him, at least in length.

Frederick Douglass, as you may know, was born a slave and escaped to freedom. He became one of this country’s leading abolitionists—the most prominent African American leader of the 19^th century—and his writing and oratory served as the conscience of the nation for many years during the struggle to end slavery.

In his famous speech, Douglass spoke for those who were not made independent by Independence Day:

The blessings in which you, this day, rejoice, are not enjoyed in common. The rich inheritance of justice, liberty, prosperity and independence, bequeathed by your fathers, is shared by you, not by me. The sunlight that brought life and healing to you, has brought stripes and death to me. This Fourth [of] July is yours, not mine. You may rejoice, I must mourn.

The scourge of African American slavery that Douglass struggled against has ended in this country, but the plagues of racism, oppression, discrimination, violence and poverty have not—not in the United States, and not in any of the other fifteen countries of the Episcopal Church. What we celebrate on July 4th in the United States is an ideal that we have not yet achieved. Douglass’s words still ring true:  The blessings in which we, this day, rejoice, are still not enjoyed in common.

As we set about discussing how to restructure the church, we need to remember that the blessings of independence earned through struggle in many countries of the Episcopal Church are not yet enjoyed in common in the church either. We have not yet realized the ideal of shared leadership of laity, clergy and bishops. Too many potential leaders in our church are excluded because people who already have power and access to money, technology, and education enjoy the privileges not available to all of us.

We are a great and diverse body gathered here today, but I know—we all know—that too many voices are still missing. Too few of us gathered here today are poor, or young or people of color. In our idealistic yet imperfect polity, too many voices remain unheard in the councils of the church.

Worse yet, in recent months, it’s even become fashionable in some circles to celebrate the exclusive nature of the church in the name of efficiency—to treat our governance as a lifeboat in which there is precious little room for laypeople and clergy, to question the value of our shared authority to the future of The Episcopal Church, to assert that the diversity of voices in our governance is just much, too loud, too messy, too expensive, and way too big.

It’s been, frankly, a bruising triennium in the councils of the church. But as I read and reflected on Frederick Douglass’s speech, I found that his words steered me toward liberation:

This, for the purpose of this celebration, is the 4th of July. It is the birthday of your National Independence, and of your political freedom. This, to you, is what the Passover was to the emancipated people of God. It carries your minds back to the day, and to the act of your great deliverance; and to the signs, and to the wonders, associated with that act, and that day.

Now, what Douglass is winding up to say to the people assembled before him in 1852 in Rochester is that their emancipation was not his. The Passover doesn’t really happen for some of us until it happens for all of us. And he was right in his fiery eloquence about the evils of slavery and white privilege. I urge you to read his speech.

But also in his righteous fury, Douglass calls us back to the story of Israel’s liberation. Our true identity, I remembered as I read his speech, is not in being the children of the Founding Fathers, as much good as their Declaration of Independence brought to some of us in this world and in the church. Our identity is that we are the liberated children of God. All of us, all together, are being led toward the Promised Land of God’s reign.

If you’ve followed the conversation about church politics recently, you’ll recognize us in the stories of our forebears who were led out of slavery in Egypt. They went toward the Promised Land, those Israelites, but a lot of the time they went kicking and screaming. “Is it because there are no graves in Egypt that you have taken us away to die in the wilderness?” “What have you done to us, in bringing us out of Egypt? For it would have been better for us to serve the Egyptians than to die in the wilderness.” (Exodus 14: 11-12)

Let’s be honest. We in the Episcopal Church have been forced to get on the road toward the Promised Land. Some of us are happy about that, because being the institutional church of power and privilege, which we used to be, seemed a lot like being slaves in Egypt. Others of us were doing just fine in Egypt, and we’d be happier going back there. We’re wandering in a wilderness of declining membership and budget reductions and we’re pretty sure that we’re going to die out here.

But there’s no going back to Egypt. We’re on the Promised Land highway, and we’re spending a lot of time acting like the Israelites. We whine, we don’t trust each other, and we try to hoard what we have been given even though it won’t keep. Even though when we take more than we need, it breeds worms and becomes foul. And I’m pretty sure that we can all name some golden calves that we’ve been worshipping.

We need to cut it out. All of us. If we’re going to reach the Promised Land together, in one piece, we need the God-given gifts of everyone who’s on this journey. We need the folks who were slaves in Egypt and the folks who were rulers in Egypt and the folks who weren’t born yet when we left Egypt and the folks who came from other places to be on this road with us.

I am a bit concerned that this recent round of wandering in the wilderness has put at risk our central identity as a people whose democratic decision-making has led us time and time again to take prophetic actions on issues of justice and peace and build strong mission relationships with one another and with our sisters and brothers across the Anglican Communion. I am worried that a false choice between mission and governance will keep us from hearing the voices of all the baptized as we restructure the church and create a budget for it.

It is my prayer that the process of restructuring The Episcopal Church and developing its budget will allow us to listen more closely to people who do not carry important titles or sit in the councils of the church, but who know a great deal—perhaps even more than we do—about how to find our way in the wilderness and how to be the kind of church that God is calling into being.

The great Verna Dozier reminded us that we, the church, are a sleeping giant, and the way to wake ourselves up is to know the Biblical story as our own story and start wrestling with what it has to say about our lives and our path as Christian disciples. “A funny thing happened on the way to the kingdom,” she wrote in The Authority of the Laity. “The church, the people of God, became the church, the institution.”

Here’s what I’m going to do at this General Convention, and I invite you to join me. I’m going to regard the next nine days as one long Bible study in how we, the institutional church, can be more like the people-of-God-church. As we journey in this wilderness—through restructuring and budgets and hearings and resolutions—I am going to keep my face pointed toward the Promised Land where God is calling us, toward the church of the future in which everyone’s voices are heard and everyone’s leadership is valued.

I want to close with a passage from We Are Theologians, a seminal work by Deputy Fredrica Harris Thompsett. Listen carefully—she has wise words for us:

If our vision of the church is meager or even modest, we have missed the mighty acts of God. If we think of Christians as hopelessly embattled, we have lost our ancestors’ experience of the expansion of God’s reign. If we reject biblical wisdom because we see the Bible used as a tool for legalistic oppression, we have forgotten the gospel’s response to Pharisees, the way in which Jesus’ liberating ministry threatened the religious establishment of his own day. If we think religious complacency and indifference are modern habits, we have overlooked the complaints of the biblical prophets. And if we think the question “What does the Bible have to do with my life?” sheds more light on heaven than on our work on earth, we have lost the creative essence of God’ work.

In the next nine days, let us be humbled by God’s mighty acts and inspired by God’s creative Spirit. Let us be the people-of-God church, united in our shared leadership and the love and liberation of Jesus Christ.

Let us pray.

O God of unchangeable power and eternal light:  Look favorably on your whole Church, that wonderful and sacred mystery; by the effectual working of your providence, carry out in tranquility the plan of salvation; let the whole world see and know that things which were cast down are being raised up, and things which had grown old are being made new, and that all things are being brought to their perfection by him through whom all things were made, your Son Jesus Christ our Lord. Amen. (BCP 291)

Bonnie Anderson, Presidente de la Cámara de Diputados Palabras de apertura a la 77a. Convención General

July 4, 2012By: The Public Affairs Office

Bonnie Anderson, Presidente de la Cámara de Diputados

Palabras de apertura a la 77a. Convención General

4 de Julio de 2012

Me encanta el 4 de julio. Soy gran admiradora de los desfiles, los picnics y los fuegos artificiales. Y me encanta especialmente cuando el día puede incluir un partido de béisbol. De hecho hay uno está noche aquí enfrente con fuegos artificiales después. Lo mejor de un partido de béisbol es que se puede llegar tarde. El juego entre Indianápolis y los Murciélagos de Louisville empieza a las 6:05, así que si quieren asistir después de las reuniones del comité legislativo, dense prisa, pueden comprar boletos en Victory Field.

El Día de la Independencia de los Estados Unidos —que es el día en que el Segundo Congreso Continental firmó la Declaración de Independencia que separó a los Estados Unidos de Gran Bretaña— tiene un significado particular para todos los episcopales. Muchos episcopales reunidos aquí disfrutan de un rico legado de lucha por la independencia en otros países de la Iglesia Episcopal, y las banderas que ven detrás de mí en el monitor rinden tributo a esas nobles contiendas. Sin embargo, por accidente de la historia, nuestra Iglesia y su gobierno vinieron a ser porque la Revolución Norteamericana rompió “los frágiles lazos del gobierno eclesiástico” (Dator 13) que vinculaban a las iglesias anglicanas de las [Trece] colonias con la Iglesia de Inglaterra. Y por accidente y la buena fortuna de la Oficina de la Convención General (que obtuvo una mejor tarifa en el Centro de Convenciones por causa del feriado) nos hemos reunido el día nacional de los Estados Unidos. De manera que quiero reflexionar acerca de eso por unos minutos.

Ahora bien, no es verdad, como algunos de nosotros aprendimos en la clase de confirmación, que los próceres fundadores de los Estados Unidos terminaron con la Constitución y cruzaron la calle para establecer la Iglesia Episcopal. Pero los historiadores nos han mostrado que, como sería de esperar, debido a que nuestra Iglesia y los Estados Unidos se formaron por el mismo tiempo, ambos se vieron influidos por una “interfecundación de ideas” (Dator 15).

En efecto, las condiciones de la Revolución Norteamericana son en gran medida responsables del liderazgo del laicado que es uno de los dones de la Iglesia Episcopal. El diputado Tobias Haller escribe sobre esto en su ensayo titulado “Gobernar y dirigir” [“To Govern and to Lead”] que es parte de la colección Gobierno compartido  [Shared Governance]. Los diputados y los obispos diocesanos recibieron una copia por correo electrónico.

La independencia de Inglaterra significó una ruptura con la autoridad del Obispo de Londres.  Lo que es más, muchos sacerdotes entonces eran leales a Inglaterra y nuevos sacerdotes tuvieron que viajar a Inglaterra para ser ordenados. La autoridad ordenada era difícil de encontrar en la naciente Iglesia Episcopal en los Estados Unidos, y el laicado ejerció un importante liderazgo. William White, nuestro primer Obispo Presidente, que al igual que Thomas Jefferson fue alumno de John Locke, se convirtió en campeó de un gobierno compartido por todos los órdenes: laicos, clérigos y obispos. Su fiesta es el 17 de julio, luego que hayamos concluido nuestros deberes y hayamos vuelto a casa, pero no dejen de recordarlo entonces.

Así, pues, a mí me parece auspicioso que comencemos esta 77ª. Convención General —en la cual la estructura de la Iglesia Episcopal promete ser una de nuestras principales inquietudes— el 4 de julio. Al tiempo que celebramos la particular democracia de los Estados Unidos el Día de la Independencia, debemos celebrar el gobierno particular de la Iglesia Episcopal que se convirtió en parte de nuestro ADN debido a las circunstancias de la Revolución Norteamericana en que nuestra Iglesia nació.

Pero, como muchos de ustedes probablemente están pensando ahora mismo, celebrar el 4 de julio no resulta tan liso y llano. No hay que escarbar mucho la superficie del 4 de julio para sacar a relucir los horrores del colonialismo que los Estados Unidos heredó de Gran Bretaña y que sigue imponiendo en gran parte del mundo. También encontrarán en la propia Declaración de Independencia pruebas de la intolerancia y la ignorancia que condujo al genocidio de los nativoamericanos, por el cual aún tenemos que expiar o indemnizar. Y es imposible reflexionar sobre el Día de la Independencia sin reflexionar sobre la institución de la esclavitud que tantos de nuestros próceres fundadores y sus descendientes defendieron hasta la muerte.

El 5 de julio de 1852, en Rochester, Nueva York, Fredrick Douglass pronunció un encendido discurso sobre el 4 de julio que duró más de una hora. No se asusten, que no voy a emularlo, al menos en la longitud [del tiempo].

Frederick Douglass, como pueden saber, nació esclavo y escapó a la libertad. Se convirtió en uno de los principales abolicionistas del país —el más prominente líder afroamericano del siglo XIX— y sus escritos y discursos sirvieron como la conciencia de la nación por muchos años durante la lucha para ponerle fin a la esclavitud.

En su famoso discurso, Douglass habló de aquellos a quienes el Día de la Independencia no independizó:

Las bendiciones en que ustedes se regocijan en este día, no se disfrutan en común.  La rica herencia de justicia, libertad, prosperidad e independencia, legada por vuestros padres, la comparten ustedes, no yo. La luz del sol que os trajo la vida y la restauración, a mi me trajo azotes y muerte. Este 4 [de] julio es vuestro, no mío. Ustedes pueden celebrar, yo debo hacer duelo.

El azote de la esclavitud de los afroamericanos que Douglass combatió ha terminado en este país, pero las plagas del racismo, la opresión, la discriminación, la violencia y la pobreza no han terminado —ni en los Estados Unidos ni en ninguno de los otros quince países de la Iglesia Episcopal. Lo que celebramos el 4 de julio en los Estados Unidos es un ideal que aún no hemos alcanzado. Las palabras de Douglass  aún resuenan con vigencia: las bendiciones en que nosotros, en este día, nos regocijamos, aún no se disfrutan en común.

Al tiempo que nos disponemos a debatir cómo reestructurar la Iglesia, debemos recordar que las bendiciones de la independencia ganadas a través de la lucha en muchos países de la Iglesia Episcopal tampoco se disfrutan en común en la Iglesia. No hemos alcanzado todavía el ideal del liderazgo compartido de laicos, clérigos y obispos. Demasiados líderes potenciales de la Iglesia se ven excluidos porque las personas que ya tienen poder y acceso al dinero, a la tecnología ya la educación disfrutan de los privilegios que no están al alcance de todos nosotros.

Somos un organismo grande y diverso reunido aquí hoy, pero yo sé —todos sabemos— que faltan aún muchas voces. Muy pocos de nosotros reunidos aquí hoy son pobres, jóvenes o personas de color. En nuestro gobierno idealista, pero imperfecto, quedan muchas voces sin oír en los consejos de la Iglesia.

Y lo que es aún peor, en los últimos meses, ha llegado hasta ponerse de moda en algunos círculos el celebrar la naturaleza exclusiva de nuestra Iglesia en nombre de la eficiencia: tratar a nuestro sistema de gobierno como un bote salvavidas en que hay un espacio, pequeño y valioso, de laicos y clérigos, para cuestionar el valor de nuestra autoridad compartida en el futuro de la Iglesia Episcopal, para afirmar que la diversidad de voces en nuestro sistema de gobierno es demasiada, demasiada escandalosa, demasiada desordenada, demasiada cara, demasiada grande.

Este ha sido, francamente, un trienio traumático en los consejos de la Iglesia. Pero al leer el discurso de Frederick Douglass y reflexionar sobre él, encuentro que sus palabras me llevan a la liberación:

Esto, a los fines de esta celebración, es el 4 de julio. Es el nacimiento de vuestra Independencia Nacional, y de vuestra libertad política. Esto es, para ustedes, lo que fue la Pascua para el emancipado pueblo de Dios. Retrotrae vuestras mentes al día y al acto de vuestra gran liberación; y a las señales y a las maravillas, asociadas con ese acto y con ese día.

Ahora bien, lo que Douglass está en definitiva diciéndoles a las personas reunidas ante él en 1852 en Rochester es que la emancipación de ellos no es la de él. La Pascua en verdad no sucede para alguno de nosotros hasta que ocurre para todos. Y él tenía razón en su encendida elocuencia respecto a los males de la esclavitud y el privilegio de los blancos. Les insto a que lean su discurso.

Pero en su justa cólera, Douglass nos remite a la historia de la liberación de Israel. Nuestra verdadera identidad, recordaba yo mientras leía su discurso, no consiste en ser hijos de los próceres fundadores, por mucho bien que su Declaración de Independencia nos haya traído a algunos de nosotros en el mundo y en la Iglesia. Nuestra identidad consiste en que somos los hijos liberados de Dios. Todos nosotros, todos juntos, somos conducidos hacia la Tierra Prometida del reino de Dios.

Si han estado al tanto de las recientes conversaciones sobre la política de la Iglesia, nos reconocerían en los relatos de nuestros  antepasados que fueron liberados de la esclavitud en Egipto. Salieron hacia la Tierra Prometida, esos israelitas, pero estuvieron mucho tiempo pataleando y protestando. ¿Acaso no había sepulcros en Egipto que nos sacaste de allá para morir en el desierto? ¿Qué has hecho con nosotros? ¿Para qué nos sacaste de Egipto? … ¡Mejor nos hubiera sido servir a los egipcios que morir en el desierto!” (Éxodo 14: 11-12).

Seamos sinceros. Nosotros en la Iglesia Episcopal hemos sido obligados a ponernos en marcha hacia la Tierra Prometida. Algunos de nosotros nos sentimos contentos con eso, porque ser la Iglesia institucional de poder y privilegio, la que estábamos acostumbrados a ser, nos parecía muchísimo como ser esclavos en Egipto. A otros de nosotros les iba muy bien en Egipto, y se sentirían más felices regresando allí. Vagamos en un desierto de declinante membresía y de reducciones presupuestarias y estamos segurísimos de que vamos a morir aquí.

Pero no hay regreso a Egipto. Estamos en la calzada de la Tierra Prometida, y hemos dedicado muchísimo tiempo a comportarnos como los israelitas. Lloriqueamos, no confiamos los unos en los otros e intentamos acaparar lo que nos ha sido dado aunque no lo guardemos. Aunque cuando tomamos más de lo que necesitamos, crie gusanos y se descomponga. Y estoy segurísima de que todos podemos nombrar a algunos becerros de oro a los que hemos adorado.

Debemos eliminar eso. Todos nosotros. Si vamos a llegar a la Tierra Prometida juntos, con la integridad intacta, necesitamos de los dones de Dios de todos los que participamos en este viaje. Necesitamos de los que fueron esclavos en Egipto y de los que fueron amos en Egipto y de los que no habían nacido aún cuando salimos de Egipto y de los que vinieron de otros lugares para hacer este camino con nosotros.

Me preocupa que este reciente recorrido por el desierto haya puesto en peligro nuestra identidad fundamental como pueblo cuya democrática toma de decisiones nos ha llevado una y otra vez a asumir la acción profética sobre problemas de justicia y paz y a edificar vigorosas relaciones de misión unos con otro y con nuestras hermanas y hermanos a través de la Comunión Anglicana. Me preocupa que una falsa elección entre la misión y el gobierno nos impida oír las voces de todos los bautizados mientras reestructuramos la Iglesia y creamos un presupuesto para ella.

Es mi oración que el proceso de reestructuración de la Iglesia Episcopal y la creación de su presupuesto nos permita escuchar más de cerca a personas que no ostentan títulos importantes ni se sientan en los consejos de la Iglesia, pero que saben muchísimo —tal vez más que nosotros— del modo de encontrar nuestro camino en el desierto y de cómo crear esa próxima clase de Iglesia que Dios nos llama a ser.

La gran Verna Dozier nos recordaba que nosotros, la Iglesia, somos un gigante dormido, y la manera de despertarnos es asumir la historia bíblica como nuestra historia y comenzar a enfrentarnos con lo que tiene que decir de nuestras vidas y de nuestra senda cómo discípulos cristianos. “Una cosa curiosa sucedió en el camino al reino”, escribió ella en La autoridad del laicado [The Authority of the Laity]. “La Iglesia, el pueblo de Dios, se convirtió en la Iglesia, la institución”.

He aquí lo que voy a hacer en esta Convención General, y les invito a acompañarme. Voy a considerar los próximos nueve días como un largo estudio bíblico en el cual nosotros, la Iglesia institucional, podemos asemejarnos más a la Iglesia pueblo de Dios. Mientras viajamos por el desierto —a través de reestructuración y presupuestos, audiencias y resoluciones— voy a mantener el rostro en dirección a la Tierra Prometida adonde Dios nos llama, hacia la Iglesia del futuro en que se escuchen las voces de todos y se reconozca el liderazgo de todos.

Quiero concluir con un pasaje de Nosotros los teólogos [We Are Theologians] una obra seminal de la diputada Fredrica Harris Thompsett. Escuchen con atención que ella tiene sabias palabras para nosotros:

Si nuestra visión de la Iglesia es magra o incluso modesta, no hemos captado los poderosos hechos de Dios. Si consideramos a los cristianos como irremediablemente asediados, hemos perdido la experiencia de nuestros antepasados de la expansión del reino de Dios. Si rechazamos la sabiduría bíblica porque vemos la Biblia usada como una herramienta de opresión legalista, hemos olvidado la respuesta del evangelio a los fariseos, la manera en que el ministerio liberador de Jesús amenazó a la dirigencia religiosa de su propio tiempo. Si creemos que la complacencia y la indiferencia religiosas  son hábitos modernos, hemos pasado por alto las denuncias de los profetas bíblicos. Y si creemos que la pregunta “¿Qué tiene la Biblia que ver con mi vida?” arroja más luz sobre el cielo que sobre nuestro quehacer en la tierra, hemos perdido la esencia creadora de la obra de Dios.

En los próximos nueve días, reconozcamos con humildad los poderosos hechos de Dios y seamos inspirados por el Espíritu Creador de Dios.   Seamos la Iglesia del pueblo de Dios, unida en nuestro liderazgo compartido y en el amor y la liberación de Jesucristo.

Oremos.

Dios de poder inmutable y luz eterna: Mira con favor a toda tu Iglesia, ese maravilloso y sagrado misterio; por la operación eficaz de tu providencia lleva a cabo en tranquilidad el plan de salvación; haz que todo el mundo vea y sepa que las cosas que han sido derribadas son levantadas, las cosas que han envejecido son renovadas, y que todas las coas están siendo llevadas a su perfección, mediante aquél por quien fueron hechas, tu Hijo Jesucristo nuestro Señor. Amén. (LOC 211-212).