Episcopal Presiding Bishop Katharine Jefferts Schori issues pastoral letter on the Doctrine of Discovery and Indigenous Peoples

“We seek to address the need for healing in all parts of society, and we stand in solidarity with indigenous peoples globally to acknowledge and address the legacy of colonial occupation and policies of domination,” Episcopal Church Presiding Bishop Katharine Jefferts Schori states in her Pastoral Letter on the Doctrine of Discovery and Indigenous Peoples.

She continues, “Our Christian heritage has taught us that a healed community of peace is only possible in the presence of justice for all peoples. We seek to build such a beloved community that can be a sacred household for all creation, a society of right relationships.”

On May 7, Presiding Bishop Jefferts Schori joined other religious voices in repudiating the Doctrine of Discovery at the 11th session of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues (UNPFII). The theme for the UNPFII meeting is “The Doctrine of Discovery: its enduring impact on indigenous peoples and the right to redress for past conquests (articles 28 and 37 of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples).”  In 2009, General Convention repudiated the Doctrine of Discovery.

The Presiding Bishop’s letter, issued on May 16, is presented here:

Pastoral Letter on the Doctrine of Discovery and Indigenous Peoples

Then God said, “Let us make humankind in our image, according to our likeness; and let them have dominion over the fish of the sea, and over the birds of the air, and over the cattle, and over all the wild animals of the earth, and over every creeping thing that creeps upon the earth.”[1]

            The first biblical creation story tells of the creation of earth, sky, waters, creatures, and gives human beings dominion over the rest.  God pronounces what has been created good.  At the end of the original week of creation, with the advent of human beings, God blesses all of it, and pronounces the work very good[2].

           The second creation story tells of what goes wrong – the first two earth creatures eat what they have been forbidden to eat, and are then expelled from the garden[3].  They have misunderstood what it means to exercise dominion toward life in the garden.  Through the millennia, many of their offspring have continued to misunderstand dominion, or to willfully twist the divine intent of dominion toward the conceit of domination.  Through the ages, human beings have too often insisted that what exists has been made for their individual use, and that force may be used against anyone who seems to compete for a particular created resource[4].  The result has been enormous destruction, death, despair, and downright evil – what is more commonly called “sin.” 

            The blessings of creation are meant to be stewarded, in the way of husbanding and housekeeping, for the true meaning of dominion is tied to the constellation of meanings around house and household.  There have been strands of the biblical tradition which have kept this sacred understanding alive, but the unholy quest for domination has sought to quench it, in favor of wanton accumulation and exclusive possession of the goods of creation for an individual or a small part of the blessed family of God.

            After that eviction from the primordial garden, the biblical stories are mostly about how human communities strive to return to a homeland that will be a source of blessing for the community.  Through the long centuries, the prophetic understanding of that community broadens to include all the nations of the earth.  Even so, the seemingly eternal struggle between dominators and stewards has continued to the present day.

            Most of the passages in the Bible that talk about land are yearning for a fertile place, where people are able to grow crops, tend flocks, and live in peace.  The offspring of those first human beings gave rise to peoples who hungered for land, and many of them did a great deal of violence through the ages in order to occupy and possess it.  They weren’t alone, for the empires of Alexander, Rome, and Genghis Khan were also the result of amassing conquered territory.  The Christian empires of Europe were consumed with battles over land for centuries, and eventually sent military expeditions across the Mediterranean in a quest to re-establish a Christian claim on what they called the Holy Land.

           The explorers who set out from Christian Europe in the 15^th century went with even broader motivations, in search of riches and abundantly fertile lands.  They also went with religious warrants, papal bulls which permitted and even encouraged the subjugation and permanent enslavement of any non-Christian peoples they encountered, as well as the expropriation of any territories not governed by Christians.[5]  Western Christian religious authorities settled competitions over these conquests by dividing up the geography that could be claimed among the various European nations.

            These religious warrants led to the wholesale slaughter, rape, and enslavement of indigenous peoples in the Americas, as well as in Africa, Asia, and the islands of the Pacific, and the African slave trade was based on these same principles.  Death, dispossession, and enslavement were followed by rapid depopulation as a result of introduced and epidemic disease.  Yet death and dispossession of lands and resources were not a singular occurrence that can be laid up to the depredations of benighted medieval warriors.  They are not akin to Viking raids in the British Isles, or ancient struggles between neighboring tribes in Europe or Africa.  These acts of “Discovery” have had persistent effects on marginalized, transported, and disenfranchised peoples. 

            The ongoing dispossession of indigenous peoples is the result of legal systems throughout the “developed” world that continue to base land ownership on these religious warrants for colonial occupation from half a millennium ago.  These legal bases collectively known as the Doctrine of Discovery underlie U.S. decisions about who owns these lands[6].  The dispossession of First Peoples continues to wreak havoc on basic human dignity.  These principles give the lie to biblical understandings that all human beings reflect the image of God, for those who have been thrown out of their homeland, had their cultures largely erased, and sent into exile, are still grieving their loss of identity, lifeways, and territory.  All humanity should be grieving, for our sisters and brothers are suffering the injustice of generations.  The sins of our forebears are being visited on the children of indigenous peoples, even to the seventh generation.

            There will be no peace or healing until we attend to that injustice.  The prophets of ancient Israel cried out for justice when their ability to live in the land they saw as home was threatened.  A day laborer named Amos challenged those around him with the word of God, “Let justice roll down like waters, and righteousness like an everflowing stream”[7].  Where there is no justice, there can be no peace for anyone.

            In the North American context, the poorest of the poor live on Native reservations.  The depth of poverty there is closely followed by the poverty among ghettoized descendants of the indigenous peoples of Africa who were transported to these shores as slaves.  That kind of poverty is also frequent in other parts of the world where indigenous people have been dispossessed and displaced.  Healing is not possible, it is not even imaginable, until the truth is told and current reality confronted.  The basic dignity and human rights of first peoples have been repeatedly transgressed, and the outcome is grievous – poverty, cultural destruction, and multi-generational consequences.  The legacy of grief that continues unresolved is visible in skyrocketing suicide rates, rampant hopelessness, and deep anger.  In many contexts it amounts to pathological or impacted grief – for when hope is absent, healing is impossible.

            The legacy of domination includes frightful evil – the intentional destruction of food sources and cultural centers like the herds of North American bison, the intentional introduction of disease and poisoning of water sources, wanton disregard of starvation and illness, the abuse and enslavement of women and children, the murder of those with the courage to protest inhumane treatment, the repeated dispossession of natural resources, land, and water, as well as chronically inadequate Federal management and defense of Native rights and resources.

            There have been some glimmers of justice in decisions that have returned Native fishing and hunting rights, and some improvements in tribal rights to self-determination.  There is a very small and slow return of bison to the prairie, and wolves have begun to return in places where they are not immediately hunted down.  Yet many of these recoveries continue to be strenuously resisted by powerful non-Native commercial interests.

            There are signs of hope in returning cultural treasures to their communities of origin, and the Native American Graves Protection and Repatriation Act[8] is returning remains for dignified burial.  The legacy of cultural genocide is slowly being addressed as indigenous traditions, languages, and cultural skills are taught to new generations.

            The Episcopal Church has been present and ministering with Native peoples in North America for several centuries.  That history of accompaniment and solidarity has hardly been perfect, yet we continue to seek greater justice and deeper healing. 

           The Episcopal Church’s relationship with Native peoples in the Americas begins with the first English colonists.  We remember the story of Manteo, a Croatan of what is now North Carolina.  He traveled to England in 1584 and helped a colleague of Sir Walter Raleigh learn to speak Algonquin.  He returned here the next year, became something of an ambassador between the two peoples, was baptized, and is counted a saint of this church[9].

           Episcopal missionaries have served in a variety of indigenous communities and contexts.  Henry Benjamin Whipple was Bishop of Minnesota in 1862, and his powerful petition to Abraham Lincoln saved the lives of some 265 of the Dakota men sentenced to hang the day after Christmas in Mankato[10].  The Dakota people called him “Straight Tongue.”  Today many Dakota and Lakota people are part of this Episcopal tradition. 

            This Church has stood in solidarity with native peoples in Alaska, Hawai’i, and the American southwest, especially the Diné (Navajo), as well as in urban Indian communities.  The Poarch Band of Creek Indians (in Alabama) achieved federal recognition in the 1980s with the aid of baptismal records maintained by this Church, which also assisted in returning a piece of land to the Poarch Band[11].  A large group of indigenous people in Ecuador is seeking recognition as worshiping communities in the Episcopal tradition, and we have other indigenous members and communities in Colombia, Venezuela, Honduras, and Micronesia.  Our historical presence in the Philippines began with the indigenous Igorot peoples of the mountains and highlands.

            Healing work continues across The Episcopal Church.  In 1997 Presiding Bishop Edmond Browning apologized for the enormities that began with the colony in Jamestown[12].  Today our understanding of mission has changed.  We believe that God’s mission is about healing brokenness in the world around us – broken relationships between human beings and the Creator, broken relationships between peoples, and damaged relationships between human beings and the rest of creation.  We seek to partner in God’s mission through proclaiming a vision of a healed world; forming Christians as partners in that mission; responding to human suffering around us; reversing structural and systemic injustice; and caring for this earthly garden[13].  We partner with any and all who share a common vision for healing, whether Episcopalian or Christian or not.

            Work with indigenous peoples in recent years has been intensely focused on issues of poverty and the generational consequences of cultural destruction, the reality of food deserts and diabetes rates on reservations, unemployment and inadequate educational resources, as well as the ongoing reality of racism and exclusion in the larger society[14].  Mission and development work in Native communities is locally directed, honoring the gifts and assets already present[15], and moves toward a vision of healed community.  We partner with White Bison in community organizing that develops training programs for community healing[16].  This is a historic development, the first such partnership between a traditional Native American non-profit and The Episcopal Church.

            This Church has worked to alleviate systemic and structural injustice in many ways, and our repudiation of the Doctrine of Discovery in 2009 is a recent example[17].  Since at least 1976, our advocacy work has included support for First Nations land claims in Canada, advocacy with the U.S. government for improved health care, religious freedom, preservation of burial sites and repatriation of remains and cultural resources, increased Federal tribal recognition, and critical Federal Government self-examination around Native American rights.  We have affirmed and reaffirmed our desire to strengthen relationships with Native peoples by remembering the past, recognizing the deficits and gifts in our historic and current relationships, and continued work toward healing[18].  We are currently advocating for the reauthorization of the Violence Against Women Act, with provisions directly affecting Native women.

            The Doctrine of Discovery work of this Church is focused on education, dismantling the structures and policies based on that ancient evil, support for the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples[19], and challenging governments around the world to support self-determination for indigenous peoples.

            We seek to address the need for healing in all parts of society, and we stand in solidarity with indigenous peoples globally to acknowledge and address the legacy of colonial occupation and policies of domination.  Our Christian heritage has taught us that a healed community of peace is only possible in the presence of justice for all peoples.  We seek to build such a beloved community that can be a sacred household for all creation, a society of right relationships. 

            But now in Christ Jesus you who once were far off have been brought near by the blood of Christ.  For he is our peace; in his flesh he has made both groups into one and has broken down the dividing wall, that is, the hostility between us… and might reconcile both groups to God in one body through the cross, thus putting to death that hostility through it.  So he came and proclaimed peace to you who were far off and peace to those who were near…  So then you are no longer strangers and aliens, but you are citizens with the saints and also members of the household of God[20]

            We pray that God will give us the strength and courage to do this work together for the good of all our relations, in the belief that Christ Jesus ends hostility and brings together those who were once divided.

The Most Rev. Katharine Jefferts Schori

Presiding Bishop and Primate

The Episcopal Church

La Obispa Presidente Episcopal Katharine Jefferts Schori publica una Carta Pastoral sobre la Doctrina del Descubrimiento y los Pueblos Indígenas

May 21, 2012

By: The Public Affairs Office

“Deseamos abordar la necesidad de curación en todos los sectores de la sociedad, y nos solidarizamos con los pueblos indígenas a nivel mundial para reconocer y presentar el legado de la ocupación colonial y las políticas de dominio”, declara la Obispa Presidente de la Iglesia Episcopal Katharine Jefferts Schori en su Carta Pastoral sobre la Doctrina del Descubrimiento y de los Pueblos Indígenas.
 

Y continúa diciendo: “Nuestra herencia cristiana nos ha enseñado que una comunidad sana de paz solamente es posible en presencia de la justicia para todos los pueblos. Deseamos construir una comunidad tan querida que pueda ser un hogar sagrado para toda la creación, una sociedad de relaciones correctas”.
 

El 7 de mayo, la Obispa Presidente Jefferts Schori se unió a otras voces religiosas en el repudio de la Doctrina del Descubrimiento en la 11ª sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII). El tema de la reunión del Foro Permanente es: “La Doctrina del Descubrimiento: su impacto duradero en los pueblos indígenas y el derecho a la reparación de las conquistas anteriores (artículos 28 y 37 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas)”. En 2009 la Convención General repudió la Doctrina del Descubrimiento.

A continuación se presenta la carta de la Obispa Presidente, emitida el 16 de mayo:

Carta Pastoral sobre la Doctrina del Descubrimiento y los Pueblos Indígenas

Entonces dijo Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; que ellos dominen sobre los peces del mar, las aves del cielo, los animales domésticos y todos los animales salvajes de la tierra, y sobre todos los reptiles”.[1]

             La primera historia bíblica de la creación habla de la creación de la tierra, del cielo, las aguas, las criaturas, y da a los seres humanos el dominio sobre el resto. Dios dice que lo que ha sido creado es bueno. Al final de la original semana de la creación, con la llegada de los seres humanos, Dios lo bendice todo y ​​dice que la tarea ha sido muy buena[2].

          El segundo relato de la creación habla de lo que va mal; las dos primeras criaturas de la tierra comen lo que se les ha prohibido comer, y luego son expulsados ​​del jardín[3].  Ellos no han entendido lo que significa ejercer el dominio sobre la vida en el jardín. A través de los milenios, muchos de sus descendientes han continuado sin entender el dominio, o han alterado deliberadamente la intención divina de dominio a favor de la vanidad de dominio. A través de los siglos, los seres humanos han insistido con demasiada frecuencia en que lo que existe se ha hecho para su uso personal, y que se puede utilizar la fuerza contra cualquier persona que parece competir por un recurso particular creado[4].  El resultado ha sido una enorme destrucción, muerte, desesperación, y francamente el mal, que es más comúnmente llamado “pecado”.

            Las bendiciones de la creación están destinadas a ser administradas a manera de una administración prudente y hogareña, pues el verdadero significado de dominio está ligado a la constelación de significados en torno a la casa y al hogar. Ha habido corrientes de la tradición bíblica que han mantenido vivo este conocimiento sagrado, pero la búsqueda profana de dominio ha intentado apagarlas, a favor de la acumulación desenfrenada y la posesión exclusiva de los bienes de la creación por un individuo o una pequeña parte de la familia bendita de Dios.
 

              Después de la expulsión del jardín primordial, los relatos bíblicos en su mayoría tratan acerca de cómo las comunidades humanas se esfuerzan por regresar a una patria que sea fuente de bendición para la comunidad. A través de los siglos, la comprensión profética de esa comunidad se amplía para incluir a todas las naciones de la tierra. Aún así, la aparentemente eterna lucha entre dominadores y mayordomos ha continuado hasta el presente.

              La mayoría de los pasajes de la Biblia que hablan de la tierra anhelan un lugar fértil, donde el pueblo pueda recoger cosechas, cuidar rebaños y vivir en paz. Los descendientes de esos primeros seres humanos dieron lugar a pueblos hambrientos de tierra, y muchos de ellos causaron, a través de los tiempos, demasiada violencia con el fin de ocupar y poseer la misma. No estaban solos, pues los imperios de Alejandro, Roma, y ​​Gengis Khan también surgieron de la acumulación de territorios conquistados. Los imperios cristianos de Europa se consumieron durante siglos en batallas por conquistar la tierra, y, finalmente, enviaron, por todo el Mediterráneo, expediciones militares en una búsqueda por volver a establecer una reclamación cristiana sobre lo que ellos llamaban la Tierra Santa.
 

              Los exploradores que salieron de la Europa cristiana en el siglo XV lo hicieron incluso con motivaciones más amplias, en la búsqueda de riquezas y tierras fértiles en abundancia. También fueron con autorizaciones religiosas, bulas papales que permitieron e incluso alentaron el sometimiento y la esclavitud permanente de los pueblos no-cristianos que encontraban, así como la expropiación de los territorios no controlados por los cristianos[5].  Las autoridades religiosas cristianas occidentales  entablaron competencias sobre esas conquistas mediante la fragmentación de la geografía que podría ser reclamada por las naciones europeas.

           
               Estas autorizaciones religiosas condujeron a la masacre en masa, a la violación y la esclavitud de los pueblos indígenas en las Américas, así como en África, Asia y las islas del Pacífico, y el comercio de esclavos africanos se fundamentó en estos mismos principios. A la muerte, al despojo y a la esclavitud siguió la rápida despoblación como resultado de enfermedades y epidemias. Sin embargo, la muerte y el despojo de las tierras y de los recursos no fue un fenómeno singular que se pueda atribuir a las depredaciones de los ignorantes guerreros medievales. No son semejantes a las incursiones vikingas en las Islas Británicas, o a las luchas antiguas entre las tribus vecinas en Europa o en África. Estos actos del “Descubrimiento” han tenido efectos duraderos sobre las poblaciones marginadas, desplazadas y desposeídas.
 

                   La persistente desposesión de los pueblos indígenas es el resultado de los sistemas jurídicos en todo el mundo “desarrollado” que siguen fundamentando la propiedad de la tierra en esas autorizaciones religiosas para la ocupación colonial de hace medio milenio. Estos fundamentos jurídicos conocidos colectivamente como la Doctrina del Descubrimiento subyacen a las decisiones de Estados Unidos sobre quién es dueño de estas tierras[6].  El despojo de los Primeros Pueblos continúa causando estragos en la más elemental dignidad humana. Estos principios dan un mentís a la comprensión bíblica de que todos los seres humanos reflejan la imagen de Dios, pues los que han sido expulsados ​​de su patria vieron sus culturas en gran parte liquidadas, fueron enviados al exilio, siguen todavía sufriendo la pérdida de su identidad, de sus modos de vida, y de su territorio. Toda la humanidad debiera estar de luto, porque nuestros hermanos y hermanas están sufriendo la injusticia de generaciones. Los pecados de nuestros antepasados ​​están recayendo en los hijos de los pueblos indígenas, incluso hasta la séptima generación.

                    No habrá paz o curación hasta que presten atención a esa injusticia. Los profetas del antiguo Israel clamaron por la justicia cuando su capacidad de vivir en la tierra que consideraban como su casa estaba en peligro. Un jornalero llamado Amós desafió a los que le rodeaban con la palabra de Dios: “Que corra como el agua el derecho, y la justicia como arroyo inagotable”[7].  Donde no hay justicia, no puede haber paz para nadie.

                    En el contexto de América del Norte, los más pobres de los pobres viven en las reservaciones indígenas. La profundidad de su pobreza continúa muy de cerca por la pobreza entre los descendientes de los ghettos de los indígenas de África que fueron transportados a estas costas como esclavos. Ese tipo de pobreza es también frecuente en otras partes del mundo donde los pueblos indígenas han sido despojados y desplazados. La curación no es posible, no es ni siquiera imaginable, hasta que se diga la verdad y se confronte la realidad actual. La dignidad básica y los derechos humanos de los pueblos originarios han sido reiteradamente violados, y el resultado es grave: pobreza, destrucción cultural y consecuencias transmitidas a varias generaciones. El legado de dolor que sigue sin resolverse es visible en las enormes proporciones de suicidio, en la desesperanza y en el profundo enojo. En muchos contextos, eso equivale a una patológica o profunda aflicción, pues cuando la esperanza está ausente, la curación es imposible.
       

                      El legado de la dominación incluye un mal espantoso: la destrucción intencional de los centros culturales y las fuentes de alimentos como las manadas de bisontes de América del Norte, la introducción deliberada de enfermedades y envenenamiento de las fuentes de agua, el descuido injustificado ante la muerte de hambre y las enfermedades, el abuso y la esclavitud de mujeres y niños, el asesinato de los que tuvieron el coraje de protestar contra el trato inhumano, el despojo reiterado de los recursos naturales, la tierra y el agua, así como la gestión federal crónicamente insuficiente y la defensa de los derechos y recursos indígenas.

                        Ha habido algunos atisbos de justicia en las decisiones que han devuelto los derechos de pesca y de caza a los nativos, y algunas mejoras en los derechos tribales a la libre determinación. Se da un retorno muy pequeño y lento de los bisontes a la pradera, y los lobos han comenzado a regresar a los lugares en los que no son inmediatamente perseguidos. Sin embargo, muchas de estas recuperaciones siguen siendo tenazmente resistidas por los poderosos intereses comerciales de los no-nativos.

                        Hay signos de esperanza en la devolución de tesoros culturales a sus comunidades de origen, y la protección de tumbas de nativos americanos y la ley de repatriación[8] están devolviendo los restos de los mortales para su entierro digno. El legado del genocidio cultural se está lentamente considerando a medida que se enseñan a las nuevas generaciones las tradiciones indígenas, los idiomas y las destrezas culturales.

                       La Iglesia Episcopal ha estado presente y ha servido a los pueblos nativos de América del Norte durante varios siglos. Esa historia de acompañamiento y solidaridad apenas ha sido perfecta, pero seguimos deseando más justicia y más profunda curación.

                       La relación de la Iglesia Episcopal con los pueblos indígenas de las Américas se inicia con los primeros colonizadores ingleses. Recordamos la historia de Manteo, un croata de lo que hoy es Carolina del Norte. Viajó a Inglaterra en 1584 y ayudó a un colega de Sir Walter Raleigh a que aprendiera a hablar algonquin. Regresó aquí el año siguiente, se convirtió en una especie de embajador entre los dos pueblos, fue bautizado, y es considerado como santo en esta iglesia[9].
 

                         Los misioneros episcopales han servido en una variedad de comunidades indígenas y de contextos. Henry Benjamín Whipple fue obispo de Minnesota en 1862, y su petición de gran alcance a Abraham Lincoln salvó la vida de unos 265 de los hombres de Dakota condenados a la horca el día después de Navidad en Mankato[10]. El pueblo de Dakota le llamó “Lengua recta”. Hoy en día muchos dakotas y lakotas forman parte de esta tradición episcopal.

                         Esta Iglesia se ha mantenido en solidaridad con los pueblos nativos de Alaska, Hawai y el suroeste americano, especialmente el Diné (Navajo), así como con comunidades urbanas de indios. El Grupo Poarch de los indios Creek (en Alabama) alcanzó el reconocimiento federal en la década de 1980 con la ayuda de los registros bautismales mantenidos en esta Iglesia, que también ayudó a que se devolviera un pedazo de tierra al Grupo Poarch[11]. Un grupo grande de indígenas en Ecuador está buscando reconocimiento como comunidades que adoran en la tradición episcopal, y tenemos otros miembros y comunidades indígenas en Colombia, Venezuela, Honduras, y Micronesia. Nuestra presencia histórica en Filipinas se inició con los pueblos indígenas Igorot de las montañas y tierras altas.

                      El trabajo de sanación continúa en toda la Iglesia Episcopal. En 1997 el Obispo Presidente Edmond Browning se disculpó por las barbaridades que se iniciaron con la colonia de Jamestown[12].  Hoy nuestra comprensión de la misión ha cambiado. Creemos que la misión de Dios consiste en curar las heridas en el mundo que nos rodea, como: las relaciones rotas entre los seres humanos y el Creador, las relaciones rotas entre los pueblos y relaciones dañadas entre los seres humanos y el resto de la creación. Deseamos asociarnos a la misión de Dios mediante la proclamación de una visión de un mundo sanado, formando cristianos como aliados en esa misión, respondiendo al sufrimiento humano que nos rodea, cambiando la injusticia estructural y sistémica, y cuidando de este jardín terrenal[13]. Nos asociamos a cualquiera y todos los que compartan una visión común de sanación, ya sea episcopal, cristiano o no.

                    El trabajo con los pueblos indígenas en los últimos años se ha concentrado intensamente en los problemas de la pobreza y en las consecuencias generacionales de la destrucción cultural, en la realidad de los desiertos de alimentos y en los casos de diabetes en las reservas, en el desempleo y la insuficiencia de recursos educativos, así como en la realidad actual del racismo y la exclusión en la sociedad en general[14]. El trabajo de misión y desarrollo en las comunidades indígenas es dirigido a nivel local, en honor a los dones y bienes que ya están presentes[15],  y se dirige hacia una visión de una comunidad sana. Nos asociamos a Bisonte Blanco en la organización de la comunidad que desarrolla programas de capacitación para la curación de la comunidad[16]. Este es un acontecimiento histórico, es la primera asociación de este tipo entre una organización tradicional indígena sin fines de lucro y la Iglesia Episcopal.

                    Esta Iglesia ha trabajado de muchas maneras para aliviar la injusticia sistémica y estructural, y nuestro rechazo de la Doctrina del Descubrimiento en 2009 es un ejemplo reciente[17]. Por lo menos desde 1976, nuestra labor de promoción ha incluido el apoyo a las reivindicaciones de tierras de las Primeras Naciones en Canadá, la defensa ante el gobierno de EE.UU. para promover la salud, la libertad religiosa, la preservación de sitios de entierro y la repatriación de los restos y los recursos culturales, incrementado el reconocimiento tribal Federal, y la autocrítica del Gobierno Federal en torno a los derechos de los nativos americanos. Hemos afirmado y reafirmado nuestra voluntad de fortalecer las relaciones con los pueblos indígenas al recordar el pasado, al reconocer las deficiencias y los dones en nuestras relaciones históricas y actuales, y el continuo  trabajo hacia la curación[18]. En estos momentos estamos abogando por la reautorización de la Ley de Violencia contra la Mujer, con disposiciones que afectan directamente a las mujeres indígenas.

                          La tarea de esta Iglesia con relación a la Doctrina del Descubrimiento se centra en la educación, en el desmantelamiento de estructuras y políticas basadas en ese antiguo mal, en el apoyo a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas[19], y en el desafío a los gobiernos de todo el mundo para que apoyen la autodeterminación de los pueblos indígenas.
 

                           Deseamos abordar la necesidad de curación en todos los sectores de la sociedad, y nos solidarizamos con los pueblos indígenas a nivel mundial para reconocer y abordar el legado de la ocupación colonial y las políticas de dominio. Nuestra herencia cristiana nos ha enseñado que una comunidad sana de paz solamente es posible en presencia de la justicia para todos los pueblos. Buscamos construir una comunidad tan querida, que pueda ser un hogar sagrado para toda la creación, una sociedad de relaciones correctas.

                       Pero gracias a Cristo Jesús, los que en un tiempo estaban lejos, ahora están cerca por la sangre de Cristo. Porque Cristo es nuestra paz, el que de dos pueblos hizo uno solo, derribando con su cuerpo el muro divisorio, la hostilidad … y los concilió con Dios en un solo cuerpo mediante la cruz, dando muerte en su persona a la hostilidad. Vino y anunció la paz a ustedes, los que estaban lejos y la paz a aquellos que estaban cerca… De modo que ya no son extranjeros ni huéspedes, sino conciudadanos de los consagrados y de la familia de Dios[20].

                       Oramos para que Dios nos dé la fuerza y ​​el coraje de realizar juntos este trabajo por el bien de todas nuestras relaciones, en la creencia de que Cristo Jesús termina la hostilidad y reúne a los que en otro tiempo estaban divididos.

Katharine Jefferts Schori La Reverendísima

Obispa Presidente y Primada
La Iglesia Episcopal