Dear brothers and sisters:

I am writing in the season of Epiphany during which we contemplate the revelation of God’s glory in the face of Jesus Christ who assumed our humanity in its fullness.  Every human face, therefore, bears the stamp of Jesus and is deeply valued in God’s sight.

I am exceedingly mindful of this as our global community continues to deal with the aftermath of the earthquake and tsunamis of December 26 that affected 11 countries in South Asia.  Individuals and nations have rallied in support, giving witness to generosity and a deep sense of interconnectedness and solidarity. Episcopal Relief and Development reports to me an outpouring of care and compassion, and as of this date has received more than two million dollars, with additional gifts continuing to come in every day.

As we reckon with this devastation, we need to keep in mind that disease, poverty, hunger and civil strife are constant realities in our world. For example, we know that 165,000 people, mostly children, die every month from malaria, 240,000 from AIDS and 140,000 from diarrhea.  Practically all of these deaths are preventable.  It is my hope and prayer that the tragedy of the tsunamis will open our eyes and our hearts to what occurs day by day on a less dramatic but far greater scale.

We live with delusions of safety and permanence.  Then suddenly a natural disaster of overwhelming proportions, such as the tsunamis and the hurricanes that wreaked havoc on our own shores last year, brings into sharp relief the uncertain nature of our mortal life. In the face of tragedy, as fragile humans of an uncertain future, we are driven to ask the question: where is God in all of this? 

We ask this question in all manner of circumstances.  Where is God in the death of a child?  Where is God in the auto accident on a snowy night?  Where is God as we experience someone we love slipping irrevocably into the haze of Alzheimer’s disease?  Where is God when wars tear apart nations and consume our resources and energies? 

Where is God in all of this?  Ours is a God who is no stranger to suffering, a God who is revealed through the mystery of the Cross, a God who shares our burdens and companions us in suffering.  

At the same time, God’s presence is made known through us as we are in active solidarity with those who suffer.  Our care and our concern is a manifestation of God’s own care and concern.  In us and through us Christ continues his work of reconciling and healing.  It is therefore an act of faithlessness to stand passively asking where God is in all of this without asking as well how God’s presence and compassion and care are seeking to make themselves known in deeds of generosity and service.  

Here I am put in mind of St. Paul’s notion of the fellowship of Christ’s sufferings. When our humanity is laid bare, when we have lost control and can no longer hide behind our affluence and apparent self-sufficiency, we are obliged to stand naked with others in the truth of where we find ourselves.  At such moments the communion of the Holy Spirit is realized in a shared vulnerability and our hearts are opened to the deep compassion of God which roots and grounds the universe.

How essential it is for us in our church to approach one another, particularly those with whom we differ, not as enemies or adversaries but as vulnerable brothers and sisters who, in spite of seeming strength and security, have their own anxieties, fears and burdens to bear.  Is not the present strain within the Anglican Communion an opportunity given us by God to reframe and order the ways in which we relate ourselves to one another?  Are we not being invited to live the mystery of communion in the Holy Spirit at a deeper level and to come together in unity to serve those who have lost so much and stand in such desperate need?

I have written to the primates of churches in the areas affected by the tsunamis to share with them our love and concern and our commitment to assist them in these times.  Communion, as has often been said, is made up of many webs of relationship.  One of the most fundamental aspects of communion is a willingness to reach beyond oneself for the sake of others in the power of God’s reconciling love. 

A special meeting of the House of Bishops called to address the Report of the Lambeth Commission on Communion, the Windsor Report, has just concluded. I commend to you the word from the bishops addressed to the church following the meeting.  Your bishops recognized that the Windsor Report at its heart is an invitation to strengthen the bonds of mutual affection between the churches of the Anglican Communion in the service of mission.  It is my sense that the present disaster in South Asia, along with the reminder it brings of our ongoing need to be in solidarity with brothers and sisters around the world in their suffering, is the way in which we are being called at this moment to live a costly and self-sacrificing life of communion for the sake of the world God deeply loves and cherishes.

As your Presiding Bishop I am profoundly grateful to all of you who have so generously responded to the present situation in South Asia.  At the same time I pray that we as a church will continue to reach out beyond ourselves in communion and loving service to those in many places who daily bear burdens of poverty and disease and live with little hope that their cries will be heard.  The Lord hears the cry of the poor and so must we as well.

Yours in Christ,

Frank T. Griswold
Presiding Bishop and Primate

Un mensaje del Obispo Primado para la Epifaní­a

Estimadas hermanas y hermanos:

Les escribo durante esta estación de la Epifaní­a durante la cual contemplamos la revelación de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo, quien asumió plenamente nuestra humanidad. Por lo tanto, cada rostro humano lleva la estampa de Jesús y esta altamente valioso a los ojos de Dios.

Me siento plenamente consciente de este aspecto durante este tiempo en que la comunidad mundial continúa enfrentando las consecuencias del terremoto y tsunami del 26 de diciembre que afectó a 11 paí­ses del sur de Asia. Individuos y naciones se han apresurado a responder a las necesidades, dando testimonio de una gran generosidad y de un sentido de mutua dependencia y solidaridad. El Fondo Episcopal de Beneficencia y Desarrollo (ERD) me ha informado sobre las abundantes manifestaciones de afecto y compasión. Hasta la fecha, han recibido más de 2 millones de dólares y las donaciones continúan diariamente.

Al enfrentar el desafí­o que esta tragedia representa, debemos recordar que las enfermedades, la pobreza, el hambre y las guerras civiles son realidades constantes en nuestro mundo. Por ejemplo, sabemos que 165.000 personas, en su mayorí­a niños, mueren mensualmente por causa de la malaria, 240.000 por el SIDA y 140.000 por la diarrea. Prácticamente todas estas muertes son prevenibles. Estoy orando y tengo esperanza que la tragedia de los tsunamis abrirá nuestros ojos y nuestros corazones a lo que está ocurriendo diariamente, de una forma menos dramática pero en muchí­sima mayor escala.

Vivimos con las falsas ilusiones de la seguridad y estabilidad. De pronto una catástrofe natural de gigantescas proporciones, como el tsunami o los huracanes que provocaron desastres en nuestras propias costas durante el año pasado, nos hace conscientes de la inseguridad de nuestra vida mortal. Frente a las tragedias, como seres humanos con un futuro incierto, nos vemos impulsados a preguntarnos: “Dónde está Dios?

Nos hacemos esta pregunta frente a muchas circunstancias. “Dónde está Dios cuando muere un niño? “Dónde está Dios cuando hay un accidente automovilí­stico en una noche nevada? “Dónde está Dios cuando nos damos cuenta que alguien a quien amamos se va deslizando irrevocablemente hacia las sombras de la enfermedad de Alzheimer? “Dónde está Dios cuando las guerras devastan las naciones y consumen todos nuestros recursos y energí­as?

“Dónde está Dios? Nuestro Dios no es ajeno al sufrimiento: es un Dios que se revela por el misterio de la Cruz; es un Dios que comparte nuestras cargas y nos acompaña en el sufrimiento.

Al mismo tiempo, la presencia de Dios se manifiesta por medio nuestro cuando nos solidarizamos activamente con todos los que sufren. Nuestras preocupaciones y nuestras desazones son una manifestación de las propias desazones y preocupaciones que Dios tiene. En nosotros y por nosotros Cristo continúa su obra de reconciliación y restauración. Por lo tanto es una manifestación de falta de fe cuando pasivamente nos preguntamos dónde está Dios sin preguntarnos al mismo tiempo en cuál forma el Dios compasivo y tierno está buscando hacerse presente por medio de actos de generosidad y servicio.

Esto me recuerda el concepto paulino de la participación en los sufrimientos de Cristo. Cuando nuestra humanidad queda al descubierto, cuando hemos perdido el control y no podemos escondernos detrás de nuestra afluencia y nuestra aparente autosuficiencia, estamos obligados a descubrir nuestras carencias junto con quienes enfrentan la verdadera realidad de la situación en la cual nos encontramos. Estos son los momentos cuando la comunión del Espí­ritu Santo se manifiesta en la mutua fragilidad y cuando nuestros corazones se abren a la insondable compasión de Dios, que se hace raí­z y fundamento de nuestro universo.

Cuán valioso serí­a que en la iglesia nos tratáramos (especialmente con aquellos con quienes no estamos de acuerdo) no tanto como enemigos o adversarios, sino como frágiles hermanos y hermanas que, a pesar de todo su prestigio o seguridad, tienen sus propias ansiedades, temores y tienen cargas para sobrellevar. “No es esta una oportunidad en que Dios nos invita a que las tensiones presentes dentro de la Comunión Anglicana para reestructurar y reordenar las formas en que nos relacionamos los unos con los otros? “No es esta una invitación a vivir el misterio de la comunión en el Espí­ritu Santo a un nivel más profundo y a unirnos para servir a quienes tanto han perdido y se encuentran en una situación tan desesperada?

Les he escrito a los primados de las iglesias de las áreas que fueron afectadas por el tsunami para manifestarles nuestro afecto y preocupación, y nuestro compromiso a asistirles en estas circunstancias. La comunión, como tantas veces se ha dicho, está formada por diferentes lazos de relación. Uno de los aspectos más fundamentales de la comunión es la disposición a extendernos más allá de nuestras circunstancias para el bien de otros y en el poder del amor reconciliador de Dios.

La reunión especial de la Cámara de Obispos convocada para considerar el Informe de la Comisión de Lambeth sobre la Comunión, el Informe de Windsor, recií©n ha concluido. Quiero recomendarles la lectura del mensaje de los obispos a la iglesia y que fue redactado al finalizar la reunión. Sus obispos han reconocido que la esencia del Informe de Windsor es una invitación a fortalecer aquellos lazos de afecto mutuo entre las iglesias de la Comunión Anglicana que son tan necesario para el avance de la obra misionera. Siento que la reciente catástrofe en el sur de Asia, además de hacernos presente nuestra constante necesidad de ser solidarios con el sufrimiento de nuestros hermanos y hermanas de todas partes del mundo, es la forma por medio la cual somos llamados a vivir la inestimable y sacrificada vida en comunión por amor de este mundo que Dios tan profundamente ama y aprecia.

Como su Obispo Primado, estoy profundamente agradecido a todos los que han respondido tan generosamente a la presente situación del sur del Asia. Al mismo tiempo, estoy orando para que nosotros, como iglesia, continuemos perfeccionándonos en la comunión y en el servicio afectuoso hacia quienes en muchas partes deben sobrellevar diariamente la carga de la pobreza y las enfermedades y viven con pocas esperanzas de saberse escuchados. Ya que el Señor oye el gemido de los pobres, nosotros tambií©n debemos hacerlo.

Fielmente en Cristo,

Frank T. Griswold

Obispo Presidente y Primado

Translated by the Rev. Thomas G. Mansella

Un message d’épiphanie de l’évêque président

Chers frères et sœurs:

J’écris au temps de l’Épiphanie au cours duquel nous contemplons la révélation de la gloire de Dieu face à Jésus-Christ qui a assumé notre humanité dans sa plénitude. Chaque visage humain porte donc la marque de Jésus et est profondément valorisé aux yeux de Dieu.

J’en suis extrêmement conscient alors que notre communauté mondiale continue de faire face aux séquelles du tremblement de terre et des tsunamis du 26 décembre qui ont touché 11 pays d’Asie du Sud. Les individus et les nations se sont ralliés pour apporter leur soutien, témoignant de la générosité et d’un profond sentiment d’interdépendance et de solidarité. Episcopal Relief and Development me rapporte une vague de soins et de compassion, et à ce jour, il a reçu plus de deux millions de dollars, des dons supplémentaires continuant d’arriver chaque jour.

Alors que nous comptons avec cette dévastation, nous devons garder à l’esprit que la maladie, la pauvreté, la faim et les troubles civils sont des réalités constantes dans notre monde. Par exemple, nous savons que 165 000 personnes, pour la plupart des enfants, meurent chaque mois du paludisme, 240 000 du sida et 140 000 de la diarrhée. Presque tous ces décès sont évitables. J’espère et je prie pour que la tragédie des tsunamis ouvre nos yeux et nos cœurs sur ce qui se passe jour après jour à une échelle moins dramatique mais bien plus grande.

Nous vivons avec des illusions de sécurité et de permanence. Puis, soudainement, une catastrophe naturelle aux proportions accablantes, comme les tsunamis et les ouragans qui ont ravagé nos propres côtes l’année dernière, met en relief la nature incertaine de notre vie mortelle. Face à la tragédie, en tant qu’humains fragiles d’un avenir incertain, nous sommes poussés à nous poser la question: où est Dieu dans tout cela?

Nous posons cette question dans toutes sortes de circonstances. Où est Dieu dans la mort d’un enfant? Où est Dieu dans l’accident de voiture par une nuit de neige? Où est Dieu alors que nous faisons l’expérience de quelqu’un que nous aimons glisser irrévocablement dans le brouillard de la maladie d’Alzheimer? Où est Dieu lorsque les guerres déchirent les nations et consomment nos ressources et nos énergies?

Où est Dieu dans tout cela? Le nôtre est un Dieu qui n’est pas étranger à la souffrance, un Dieu qui se révèle à travers le mystère de la Croix, un Dieu qui partage nos fardeaux et qui nous accompagne dans la souffrance.

En même temps, la présence de Dieu se fait connaître à travers nous car nous sommes en solidarité active avec ceux qui souffrent. Nos soins et nos préoccupations sont une manifestation des soins et des préoccupations de Dieu. En nous et à travers nous, le Christ continue son œuvre de réconciliation et de guérison. C’est donc un acte d’incrédulité que de demander passivement où est Dieu dans tout cela sans demander aussi comment la présence, la compassion et l’attention de Dieu cherchent à se faire connaître par des actes de générosité et de service.

Ici, je pense à la notion de saint Paul de la communion des souffrances du Christ. Lorsque notre humanité est mise à nu, lorsque nous avons perdu le contrôle et que nous ne pouvons plus nous cacher derrière notre richesse et notre apparente autosuffisance, nous sommes obligés de nous tenir nus avec les autres dans la vérité de l’endroit où nous nous trouvons. Dans de tels moments, la communion du Saint-Esprit se réalise dans une vulnérabilité partagée et nos cœurs sont ouverts à la profonde compassion de Dieu qui enracine et fonde l’univers.

À quel point il est essentiel pour nous dans notre église de nous approcher les uns des autres, en particulier ceux avec qui nous différons, non pas en tant qu’ennemis ou adversaires, mais en tant que frères et sœurs vulnérables qui, malgré leur force et leur sécurité apparentes, ont leurs propres angoisses, peurs et fardeaux supporter. La tension actuelle au sein de la Communion anglicane n’est-elle pas une opportunité que Dieu nous a donnée de recadrer et d’ordonner les façons dont nous nous relions les uns aux autres? Ne sommes-nous pas invités à vivre le mystère de la communion dans le Saint-Esprit à un niveau plus profond et à nous rassembler dans l’unité pour servir ceux qui ont tant perdu et se trouvent dans un besoin si désespéré?

J’ai écrit aux primates des églises des régions touchées par les tsunamis pour leur faire part de notre amour et de notre préoccupation et de notre engagement à les aider en ces temps. La communion, comme on l’a souvent dit, est constituée de nombreux réseaux de relations. L’un des aspects les plus fondamentaux de la communion est la volonté de dépasser soi-même pour le bien des autres dans la puissance de l’amour réconciliant de Dieu.

Une réunion spéciale de la Chambre des évêques appelée à aborder le rapport de la Commission de Lambeth sur la communion, le rapport de Windsor, vient de se terminer. Je vous recommande la parole des évêques adressée à l’église après la réunion. Vos évêques ont reconnu que le rapport Windsor est en son cœur une invitation à renforcer les liens d’affection mutuelle entre les Églises de la Communion anglicane au service de la mission. J’ai le sentiment que le désastre actuel en Asie du Sud, ainsi que le rappel qu’il apporte de notre besoin permanent d’être solidaires avec les frères et sœurs du monde entier dans leurs souffrances, est la manière dont nous sommes appelés en ce moment à vivre une vie de communion coûteuse et dévouée