The great dream of God has always been quite clear to the prophets. Isaiah’s vision of delivering good news to the oppressed, liberty to the captives, and comfort the grieving is a whole-hearted and full-bodied expression of abundant life, in right relationship to God and neighbor. Micah says that all that’s really important in life is to do justice, and to love mercy, and to walk humbly in God’s presence. Amos has choice words for those who “sell the righteous for silver and the needy for a pair of sandals” [Amos 2:6], he reminds his hearers that God will not let such transgressions go unpunished.

Human beings have repeatedly forgotten or ignored the image of God borne by their brothers and sisters. We have turned away from loving our neighbors as ourselves. We have degraded those who are like us under the skin, so that we might use them worse than beasts of burden. We have sought to be god, lording it over others. In the process, we have repudiated that divine image in ourselves and discovered that there is little or no health in us.

Human beings have sought to use others for their own ends since we first came down from the trees. We can observe the other apes building dominance hierarchies that minimize some of the violence in their societies, and know that some of that pattern is built into our own DNA. But the supposedly spiritual animal has not risen far above his origins. We are often as fallen as our Biblical ancestors Adam and Eve, seeking to be their own gods.

Slavery has existed from the time one human being could physically compel another to serve desires. It was likely fairly limited initially, for it requires significant superiority in numbers, power, or firearms to enforce the will of one or a few against an entire community. Slaves have long been the spoils of war on every continent, and traded between warring parties in ancient tribal conflicts. Military economies have been built on their labor of slaves — Rome, Athens, and the other supposed ancestors of modern democracies relied on a subjugated class. Even early Christianity, under Paul’s leadership, couldn’t really imagine a society without slaves. He reminded them to obey their masters, and the use of proof texts long provided ecclesiastical support to those who tried to justify the propriety of human property.

Yet it was the wholesale trading in slaves, begun under the Portuguese in the 1400s, that scaled up inhumanity to inhuman enormity. More than 10 million slaves were shipped from Africa to the Americas in the next five centuries. In the 18th century alone, Britain shipped 2.5 million slaves. Katrina Browne and Tom DeWolf tell us that the DeWolf family was responsible for importing 10,000 slaves to these shores. And the church was there through it all, giving supposedly sacred support to a degradation of the image of God, in both captive and captor. In the slave ports in Africa, churches were built close to those prisons and holding cells for those soon to be exiled from their native land. The church baptized many, often without informing or asking consent from those who were grafted onto the Body of Christ. Yet, in the persistent reversal of the gospel, lifting up the lowly and putting down the mighty, those seeds took root in rich soil, and grew into fruit those Anglican clergy could never have imagined. That fruit produced eventually seeds that helped to demolish the evil fields in which they were planted. The prophets are often unpopular, but rarely wrong.

The particularly American role in slavery involved people across this land, and not just in the deep South. Katrina Browne’s work, and her cousin’s book, are opening the eyes and minds of many northerners to the ways in which eminent families and captains of industry and clergy of this church, presiding bishops included, share responsibility to the enormities of slavery. Many in this land continued to profit from the forced labor and deprived liberty of sons and daughters of Africa long after the “legal” end of the commerce in human flesh called the slave trade. They simply exported the greatest evidence of it to places like Cuba. I wonder if our governmental animosity toward that nation might be different today if we did not share guilt for the human conditions there.

Even after the end of the Civil War, a war supposedly fought to free the slaves, to ensure equal human dignity and life, liberty, and the pursuit of happiness for all human beings in this nation, even after that human greed soon re-established the reality of slavery. Douglas Blackmon has written an immensely important book, Slavery by Another Name, detailing the intentional and conscious ways in which slavery was effectively reinstituted in the southern United States soon after the Civil War. Legally undergirded by criminal penalties that restricted almost every aspect of life for African Americans, those systems forbade even the freedom to work where and for whom one pleased. Those laws provided opportunities to arrest human beings who appeared to be strong manual laborers on the flimsiest of excuses, and then sell those human beings to white farmers, mine owners, foresters, and industrialists — supposedly to pay off the costs of their arrest and imprisonment.

Blackmon details facts as well as following the stories of individuals and families caught up in those farcical and fiendish proceedings. He reports that by the end of the 1880s at least 10,000 black men were enslaved in southern states, mining, farming, and making turpentine . Miners and industrialists grew wealthy off this ready supply of almost free labor. So did the communities which sold the laborers. By 1889, when its entire annual budget was only about $1 million, Alabama was garnering more than $120,000 a year from selling convicts, almost all of them black. But it wasn’t just the old Confederacy that was involved. The investments on which the industrialists relied came from New York and Wall Street.

In 1907, one mining company in Birmingham was relying almost exclusively on slave labor. Those mines and their related enterprises sold steel to companies like Southern Pacific and the Union Pacific railroads. It was also the time of a major stock market crash and dire threats to the economy, one which would sound very familiar to us today. JP Morgan, stalwart Episcopalian who helped to start the Clergy Pension Fund, was involved in a buyout to ensure financial stability. It involved US Steel buying those slave mines in Birmingham. Three weeks later, the new president of that mining operation signed a contract for 400 more convict-slaves.

Atlanta has a similar story, with mines, and brickworks, and industrialized farms that operated with slave labor around the year 1900. An operation controlled by Fourth National Bank of Atlanta was the primary beneficiary, a firm eventually subsumed in Wachovia Bank Company. In 1896 that bank’s owners drove over 1200 convict laborers, representing nearly 40% of Georgia’s available prison labor pool. Wachovia, however, has done some investigation into its own history and significant reparative work in recent years.

Through all of this, there was almost no federal oversight, investigation, or intervention. There was a small foray by a federal prosecutor named Reese in Montgomery in 1902, under Teddy Roosevelt. He had very limited success in prosecuting what were called peonage cases (debt-slavery), mostly because juries didn’t have the stomach to convict their fellow townsmen. Repeated requests to federal officials for assistance were almost universally ignored. Ignored, that is, until World War II began.

Nazi Germany and imperial Japan actually helped to end this atrocity. Propaganda from the enemy sought to convince African Americans that their lot would be better with nations who took their humanity seriously. Only then did federal officials begin to worry about the stain on this nation.

Well, my friends, that stain has spread far and wide. It was the rare privileged person of faith who was able to see the sin of chattel slavery, in either North or South, before the Civil War. It was even rarer for a church member to speak out against that inhumanity or work to end it. Rare as well to work against Jim Crow. Nor have we yet truly begun to teach our children about the sins of this nation: enslavement of Native Americans by early colonists; northern involvement in the African slave trade; the wretched excesses of plantation slavery; or the institutionalized criminalization of black life in the south after the Civil War. We have hardly begun to look at the realities of our heritage. All of our clergy participate in a pension system begun by one who benefited from slavery. Trinity Church, Wall Street, had slaves on its farms in New York in the 1700s. There were at one time slaves at Virginia Seminary — working, not attending classes – and that diocese reports that in 1860, more than 80% of their clergy owned slaves.

The consequences continue to this day. Most of us, white and black, put our money in banks whose history is in some way connected to profits made from slave labor. Most of us benefit from steel made by companies with some connection to those slave-driven mines of the industrializing south. Most of us expect to live in communities made safer by law enforcement and prisons.

Who is in those prisons? I would suggest to you that the grossly inappropriate racial balance in our prisons today is partly the result of criminalizing most parts of black life in the south, from the 1880s well up until the 1960s. The difficulties for the inner city black families today also have something to do with centuries of removing black men from their families, to serve as slave labor in somebody else’s field, or mine, or factory.

Through it all, people of privilege looked the other way, and too few found the courage to question inhuman ideas, words, practices, or laws. We and they ignored the image of Christ in our neighbors. We colluded with businesses and industries that sought only the greatest profit, made on the backs of forced labor. That search for profit at all costs is not just greed but idolatry, and we are being reminded of its consequences in our own day.

Yet there is hope. Against all rational possibility, there is hope. The slave chaplains in Ghana began a journey of faith that eventually resulted in prophets and witnesses like WEB Du Bois (who began life in an Episcopal Sunday school), Sojourner Truth, Zora Neale Hurston, and Dr. King, as well as our latter-day prophets, like Barbara Harris, Ed Rodman, Martini Shaw, Thomas Logan, C. David Williams and so many here today. Profiteers and owners may have intended to use the gospel to control, but God used it to set the captives free, eventually. There is no limiting the power and love of God to transcend the death and evil of this life. Yet we will not experience the full resurrection until the whole body of Christ rises again.

We’re going to go out from this place today, remembering that great vision of God for a restored creation, where all humanity lives together in dignity, with justice and peace, whether black or white, Hispanic or Chinese, woman, man, gay, straight, enemy or friend. We’re going to leave this place today knowing that that great vision of liberation, redemption, and healing is indeed possible, if we join in. It’s going to take the utter commitment and labor of all those who have freely chosen the yoke of Christ, whose service is perfect freedom — freedom for all humanity. We are recommitting ourselves to that service. When we do, we can once more lift our heads and rightly say, “today this scripture has been fulfilled in your hearing.”

La Obispa Presidenta predica en la Liturgia Penitencial
St. Thomas, Philadephia, PA

El gran sueño de Dios siempre ha sido bastante claro para los profetas. La visión de Isaías de dar buenas nuevas a los oprimidos, libertad a los cautivos y consolar a los afligidos es una expresión sincera y plena de vida abundante, en una relación correcta con Dios y el prójimo. Micah dice que todo lo que es realmente importante en la vida es hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente en la presencia de Dios. Amós tiene palabras escogidas para aquellos que “venden al justo por plata y al necesitado por un par de sandalias” [Amós 2: 6], les recuerda a sus oyentes que Dios no permitirá que tales transgresiones queden impunes.

Los seres humanos han olvidado o ignorado repetidamente la imagen de Dios que llevan sus hermanos y hermanas. Nos hemos apartado de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Hemos degradado debajo de la piel a los que son como nosotros, para que podamos usarlos peor que a las bestias de carga. Hemos buscado ser dios, enseñoreándonos de los demás. En el proceso, hemos repudiado esa imagen divina en nosotros mismos y hemos descubierto que hay poca o ninguna salud en nosotros.

Los seres humanos han buscado utilizar a los demás para sus propios fines desde que bajamos de los árboles. Podemos observar a los otros simios construyendo jerarquías de dominio que minimizan parte de la violencia en sus sociedades, y sabemos que parte de ese patrón está integrado en nuestro propio ADN. Pero el animal supuestamente espiritual no se ha elevado mucho por encima de sus orígenes. A menudo somos tan caídos como nuestros antepasados ​​bíblicos Adán y Eva, que buscan ser sus propios dioses.

La esclavitud ha existido desde el momento en que un ser humano pudo obligar físicamente a otro a servir sus deseos. Probablemente fue bastante limitado inicialmente, ya que requiere una superioridad significativa en número, poder o armas de fuego para hacer cumplir la voluntad de uno o unos pocos contra toda una comunidad. Los esclavos han sido durante mucho tiempo botín de guerra en todos los continentes y se han comerciado entre partes en conflicto en antiguos conflictos tribales. Las economías militares se han construido sobre el trabajo de los esclavos: Roma, Atenas y los otros supuestos antepasados ​​de las democracias modernas dependían de una clase subyugada. Incluso el cristianismo primitivo, bajo el liderazgo de Pablo, no podía imaginar una sociedad sin esclavos. Les recordó que obedecieran a sus amos, y el uso de textos de prueba proporcionó durante mucho tiempo apoyo eclesiástico a quienes intentaron justificar la propiedad humana.

Sin embargo, fue el comercio al por mayor de esclavos, iniciado bajo los portugueses en el siglo XV, lo que llevó la inhumanidad a una enormidad inhumana. Más de 10 millones de esclavos fueron enviados desde África a América en los siguientes cinco siglos. Solo en el siglo XVIII, Gran Bretaña envió 2,5 millones de esclavos. Katrina Browne y Tom DeWolf nos cuentan que la familia DeWolf fue la responsable de importar 10,000 esclavos a estas costas. Y la iglesia estuvo allí a través de todo, dando un soporte supuestamente sagrado a una degradación de la imagen de Dios, tanto en el cautivo como en el captor. En los puertos de esclavos de África, se construyeron iglesias cerca de esas cárceles y celdas para los que pronto serían exiliados de su tierra natal. La iglesia bautizó a muchos, a menudo sin informar ni pedir el consentimiento de aquellos que fueron injertados en el Cuerpo de Cristo. Sin embargo, en la persistente inversión del evangelio, levantando a los humildes y derribando a los poderosos, esas semillas echaron raíces en tierra fértil y se convirtieron en frutos que el clero anglicano nunca podría haber imaginado. Esa fruta finalmente produjo semillas que ayudaron a demoler los campos malignos en los que fueron plantados. Los profetas suelen ser impopulares, pero rara vez se equivocan.

El papel particularmente estadounidense en la esclavitud involucró a personas en toda esta tierra, y no solo en el sur profundo. El trabajo de Katrina Browne, y el libro de su prima, están abriendo los ojos y las mentes de muchos norteños a las formas en que las familias eminentes y los capitanes de la industria y el clero de esta iglesia, incluidos los obispos presidentes, comparten la responsabilidad de las enormidades de la esclavitud. Muchos en esta tierra continuaron beneficiándose del trabajo forzoso y privado de la libertad de los hijos e hijas de África mucho después del fin “legal” del comercio de carne humana llamado comercio de esclavos. Simplemente exportaron la mayor evidencia de ello a lugares como Cuba. Me pregunto si nuestra animosidad gubernamental hacia esa nación podría ser diferente hoy si no compartiéramos la culpa por las condiciones humanas allí.

Incluso después del final de la Guerra Civil, una guerra supuestamente luchó para liberar a los esclavos, para garantizar la igualdad de dignidad humana y vida, libertad y la búsqueda de la felicidad para todos los seres humanos en esta nación, incluso después de que la codicia humana pronto se restableció. la realidad de la esclavitud. Douglas Blackmon ha escrito un libro inmensamente importante, Slavery by Another Name, que detalla las formas intencionales y conscientes en las que la esclavitud fue efectivamente reinstituida en el sur de los Estados Unidos poco después de la Guerra Civil. Respaldados legalmente por sanciones penales que restringían casi todos los aspectos de la vida de los afroamericanos, esos sistemas prohibían incluso la libertad de trabajar donde y para quien uno quisiera. Esas leyes brindaron oportunidades para arrestar a seres humanos que parecían ser fuertes trabajadores manuales con las excusas más endebles, y luego vender esos seres humanos a agricultores blancos, dueños de minas, silvicultores e industriales, supuestamente para pagar los costos de su arresto y encarcelamiento. .

Blackmon detalla los hechos y sigue las historias de personas y familias atrapadas en esos procedimientos absurdos y diabólicos. Él informa que a fines de la década de 1880, al menos 10,000 hombres negros fueron esclavizados en los estados del sur, la minería, la agricultura y la fabricación de trementina. Los mineros e industriales se enriquecieron con esta oferta de mano de obra casi gratuita. También lo hicieron las comunidades que vendieron a los trabajadores. En 1889, cuando todo su presupuesto anual era de sólo un millón de dólares, Alabama estaba obteniendo más de 120.000 dólares al año vendiendo convictos, casi todos negros. Pero no fue solo la antigua Confederación la que estuvo involucrada. Las inversiones de las que dependían los industriales procedían de Nueva York y Wall Street.

En 1907, una empresa minera de Birmingham dependía casi exclusivamente del trabajo esclavo. Esas minas y sus empresas relacionadas vendieron acero a empresas como Southern Pacific y los ferrocarriles Union Pacific. También fue el momento de una importante caída del mercado de valores y graves amenazas para la economía, algo que nos suena muy familiar hoy. JP Morgan, episcopal incondicional que ayudó a iniciar el Clergy Pension Fund, participó en una compra para asegurar la estabilidad financiera. Implicó que US Steel comprara esas minas de esclavos en Birmingham. Tres semanas después, el nuevo presidente de esa operación minera firmó un contrato por 400 presos-esclavos más.

Atlanta tiene una historia similar, con minas, fábricas de ladrillos y granjas industrializadas que operaban con mano de obra esclava alrededor del año 1900. Una operación controlada por el Fourth National Bank de Atlanta fue el principal beneficiario, una empresa eventualmente subsumida en Wachovia Bank Company. En 1896, los propietarios de ese banco condujeron a más de 1200 trabajadores convictos, lo que representa casi el 40% de la mano de obra penitenciaria disponible en Georgia. Sin embargo, Wachovia ha investigado un poco su propia historia y ha realizado importantes trabajos de reparación en los últimos años.

A través de todo esto, casi no hubo supervisión, investigación o intervención federal. Hubo una pequeña incursión de un fiscal federal llamado Reese en Montgomery en 1902, bajo Teddy Roosevelt. Tuvo un éxito muy limitado en procesar lo que se llamó casos de peonaje (esclavitud por deudas), principalmente porque los jurados no tuvieron el valor de condenar a sus conciudadanos. Casi universalmente se ignoraron las repetidas solicitudes de asistencia a los funcionarios federales. Ignorado, es decir, hasta que comenzó la Segunda Guerra Mundial.

La Alemania nazi y el Japón imperial realmente ayudaron a poner fin a esta atrocidad. La propaganda del enemigo buscaba convencer a los afroamericanos de que su suerte sería mejor con las naciones que tomaban en serio su humanidad. Solo entonces los funcionarios federales comenzaron a preocuparse por la mancha en esta nación.

Bueno, amigos míos, esa mancha se ha extendido por todas partes. Fue la rara persona privilegiada de fe que pudo ver el pecado de la esclavitud, ya sea en el norte o en el sur, antes de la Guerra Civil. Era aún más raro que un miembro de la iglesia hablara en contra de esa inhumanidad o trabajara para ponerle fin. También es raro trabajar contra Jim Crow. Tampoco hemos comenzado realmente a enseñarles a nuestros hijos sobre los pecados de esta nación: la esclavitud de los nativos americanos por los primeros colonos; participación del norte en el comercio de esclavos africanos; los miserables excesos de la esclavitud en las plantaciones; o la criminalización institucionalizada de la vida negra en el sur después de la Guerra Civil. Apenas hemos comenzado a mirar las realidades de nuestra herencia. Todo nuestro clero participa en un sistema de pensiones iniciado por alguien que se benefició de la esclavitud. Trinity Church, Wall Street, tenía esclavos en sus granjas en Nueva York en el 1700. Hubo una vez esclavos en el Seminario de Virginia – trabajando, sin asistir a clases – y esa diócesis informa que en 1860, más del 80% de su clero poseía esclavos.

Las consecuencias continúan hasta el día de hoy. La mayoría de nosotros, blancos y negros, ponemos nuestro dinero en bancos cuya historia está relacionada de alguna manera con las ganancias obtenidas del trabajo esclavo. La mayoría de nosotros nos beneficiamos del acero fabricado por empresas con alguna conexión con las minas esclavizadas del sur industrializado. La mayoría de nosotros esperamos vivir en comunidades más seguras gracias a las fuerzas del orden y las prisiones.

¿Quién está en esas cárceles? Les sugiero que el equilibrio racial extremadamente inapropiado en nuestras cárceles de hoy es en parte el resultado de la criminalización de la mayor parte de la vida negra en el sur, desde la década de 1880 hasta la década de 1960. Las dificultades para las familias negras de los barrios pobres de la ciudad de hoy también tienen algo que ver con siglos de sacar a los hombres negros de sus familias, para que sirvan como mano de obra esclava en el campo de otra persona, en el mío o en la fábrica.

A pesar de todo, las personas privilegiadas miraron para otro lado, y muy pocos encontraron el coraje para cuestionar ideas, palabras, prácticas o leyes inhumanas. Nosotros y ellos ignoramos la imagen de Cristo en nuestro prójimo. Colaboramos con empresas e industrias que solo buscaban el mayor beneficio, gracias al trabajo forzoso. Esa búsqueda de ganancias a toda costa no es solo codicia, sino idolatría, y se nos recuerdan sus consecuencias en nuestros días.

Sin embargo, hay esperanza. Contra toda posibilidad racional, hay esperanza. Los capellanes esclavos en Ghana comenzaron un viaje de fe que finalmente resultó en profetas y testigos como WEB Du Bois (que comenzó su vida en una escuela dominical episcopal), Sojourner Truth, Zora Neale Hurston y el Dr. King, así como nuestro último- profetas del día, como Barbara Harris, Ed Rodman, Martini Shaw, Thomas Logan, C. David Williams y tantos aquí hoy. Es posible que los especuladores y los propietarios tuvieran la intención de usar el evangelio para controlar, pero Dios lo usó para liberar a los cautivos, eventualmente. No hay límites al poder y el amor de Dios para trascender la muerte y la maldad de esta vida. Sin embargo, no experimentaremos la resurrección completa hasta que todo el cuerpo de Cristo resucite.

Saldremos de este lugar hoy, recordando esa gran visión de Dios para una creación restaurada, donde toda la humanidad conviva en dignidad, con justicia y paz, sea negro o blanco, hispano o chino, mujer, hombre, gay. , heterosexual, enemigo o amigo. Vamos a dejar este lugar hoy sabiendo que esa gran visión de liberación, redención y curación es realmente posible, si nos unimos. Va a requerir el compromiso y el trabajo total de todos aquellos que han elegido libremente el yugo de Cristo. , cuyo servicio es la perfecta libertad, libertad para toda la humanidad. Nos volvemos a comprometer con ese servicio. Cuando lo hagamos, podremos levantar la cabeza una vez más y decir correctamente: “hoy se ha cumplido esta Escritura en su oído”.