Estudio Bíblico: Domingo de Ramos (C) – 13 de abril de 2025

LCR: Isaías 50:4-9a; Salmo 31:9-16; Filipenses 2:5-11; Lucas 23:1-49 o Lucas 22:14-23:56

El descenso del amor

Aquí estamos de nuevo, en el umbral de la Semana Santa, entre los hosannas y las sombras. Agarramos ramas de palma como turistas espirituales, recreando la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Pero el Domingo de Ramos es un estudio de contradicciones: celebración y advertencia, alegría envuelta en la sombra de la traición.

Roma entendió el poder. Se construyó sobre el derecho inexpugnable de los fuertes a gobernar a los débiles, aplastando a todos los que se resistían. Y entonces… llegó Jesús. No en un caballo de guerra, sino en un burro prestado. No tomando el poder, sino rindiéndose a él.

Es tentador sentimentalizar este día, reduciéndolo a un espectáculo, en lugar de un ajuste de cuentas. El Domingo de Ramos nos pone un espejo delante. Anhelamos el amor, pero lo traicionamos. Cantamos a la paz, pero empuñamos nuestras espadas. Gritamos «¡Hosanna!» en un momento y «¡Crucifícalo!» en el siguiente.

Y aun así, Dios no se aparta ni espera a que seamos dignos. Él viene. Y se nos presenta una elección: ¿Lo seguiremos, no solo en las calles cantando, sino en el silencio, el jardín, la cruz?

Isaías 50:4-9a

Isaías 50 forma parte de los Cantos del Siervo, extraños y luminosos textos sobre un siervo que sufre pero no se echa atrás. ¿Es Israel, aferrándose a la esperanza en el exilio? ¿Un profeta, encarnando la verdad de Dios a un gran coste? ¿O Cristo, caminando hacia el sufrimiento, con los ojos bien abiertos?

El siervo dice: «me mantengo firme como una roca». El pedernal es una piedra que no se ablanda bajo presión, sino que chispea cuando se golpea. No se desmorona, sino que se enciende. El siervo no contraataca. Escucha, no con resignación, sino con un desafío sagrado, negándose a dejar que el sufrimiento le robe la ternura.

El mundo glorifica el poder que golpea primero, que devora. Pero el siervo pronuncia palabras que sostienen las palabras cansadas que no arremeten, pero tampoco se desvanecen en el silencio. Deja que los moretones florezcan y que la saliva se seque en su piel, no porque el sufrimiento sea noble. Es el poder del disidente, del profeta, del que dice la verdad, que se planta ante el imperio y dice: «No me podéis nombrar».

Esto no es el poder de los imperios. Esto es el poder de la misericordia.

• ¿Dónde te sientes tentado a aferrarte al poder?
• ¿Cómo podrías tú, como el siervo, mantenerte firme, no con los puños cerrados, sino con las manos abiertas y un desafío sagrado?

Salmo 31:9-16

El siervo de Isaías no retrocede. Escucha, no con resignación, sino con fe desafiante. El salmista adopta la misma postura. No es un lamento tranquilo y sereno. Es un dolor horrible. Es la oración gritada del abandonado, la súplica desesperada de quien no se hace ilusiones sobre su destino.

«Estoy en problemas», dice. «El pesar me consume los ojos». El salmista no disfraza su dolor. Lo pone al descubierto. Gritar, nombrar el sufrimiento como real e insoportable, no es infidelidad, sino fe en sí misma.

Incluso en medio de la ruina, dice el salmista: «Pero yo confío en ti, Señor». Esta es una creencia obstinada, no una positividad tóxica. Es una oración de protesta. Insistencia. Desafío.

El lamento del salmista resuena a través de las generaciones: los exiliados, los desplazados, los que se niegan a ser ignorados o borrados. Este salmo nos recuerda que la fe no consiste en proyectar fuerza, sino en llevar nuestro yo completo y sin adornos —mezquino, enojado, exhausto— al Dios que nos ve, nos sostiene y nos ama.

• ¿Cuándo te has permitido llorar abiertamente ante Dios? ¿Cómo dio forma a tu fe ese acto de honestidad?

Filipenses 2:5-11

Filipos, una colonia romana. Una ciudad donde el poder lo es todo: quién lo tiene, quién lo conserva, quién queda aplastado bajo él. Pablo sabía cómo ascender en la escala social. Y, sin embargo, aquí está, en una celda de prisión, exhortando a una comunidad cansada: tened el mismo sentir que Cristo.

Y luego canta un himno de descenso. Un himno de protesta y una granada teológica: Jesús, aunque era de la misma naturaleza que Dios, no se aprovechó de ella, sino que se despojó de sí mismo.

El camino de Jesús es la movilidad descendente. No acumula poder. Lo libera. Se arrodilla. Lava los pies de los hombres que lo abandonarán. Desciende a la carne, al dolor, a la muerte misma. Y nosotros, como Roma, luchamos por comprender a un Dios así.

El poder, tal como lo conocemos, devora. Pero el amor que se deja ir nos perturba. Queremos un Dios que gane. Pero Pablo nos recuerda: El poder que se acumula no es poder en absoluto. El verdadero poder se inclina, se abre y se vacía, hasta que solo queda Dios.

Esta es la forma del amor. Este es el patrón del reino. El camino hacia arriba es hacia abajo. El camino hacia adelante es la liberación. Y tal vez… es la única forma en que ocurre la resurrección.

• ¿En qué parte de tu vida te llama Dios a bajar, no como una pérdida, sino como una reorientación hacia algo más verdadero?

Lucas 23:1-49 o Lucas 22:14-23:56

La narración de la Pasión en Lucas es una colisión de amor y traición, fidelidad y miedo, gracia y violencia. Expone lo mejor y lo peor de nosotros: la negación de Pedro, la crueldad de la multitud, la presencia inquebrantable de las mujeres y la gracia radical de Jesús. «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen».

La multitud nos perturba porque nos vemos reflejados en ella. En un momento, aclaman a Jesús; al siguiente, exigen su muerte. El miedo es contagioso. El silencio se siente más seguro. Así que nosotros también nos apartamos cuando el amor nos pide demasiado. Elegimos la autoconservación en lugar del coraje. No vemos a Cristo en el sufrimiento.

Pero Jesús no responde a nuestros fracasos con condenación. Los responde con gracia. La cruz no es solo un acto de sufrimiento; es el acto supremo de permanecer. Él permanece cuando la multitud se vuelve. Él permanece cuando los discípulos huyen. Él permanece cuando todas las señales apuntan a la desesperación. Y este es el escándalo del Evangelio: la gracia es para los desertores, los traidores, los verdugos. Es para nosotros.

Esta es la paradoja de la cruz. El lugar del sufrimiento más profundo se convierte en el lugar del amor más profundo. El fracaso absoluto se convierte en la redención definitiva. En Jesús, la historia de la multitud se reescribe, no como una tragedia de lealtad inconstante, sino como una revelación de la gracia que se niega a dejar ir.

• ¿Dónde te ves en la historia de la Pasión?
• ¿Cuándo has elegido la autoconservación en lugar del coraje?
• ¿Cómo el hecho de verte a ti mismo en la multitud cambia tu forma de pensar sobre la gracia?

Tina Francis es seminarista en el Seminario del Suroeste.

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