The following is a transcript of the opening remarks of Presiding Bishop Michael Curry at the Executive Council of The Episcopal Church, which met virtually on April 16. These remarks have been lightly edited for clarity.

Executive Council
April 16, 2021
Opening Remarks

Let me offer some words that reflect on a hymn that you all know that I stumbled on accidentally in one of my morning devotions. I was getting bored, and I started thumbing through the hymnal and I stumbled on to this hymn and there was a part of me that said boy, that’s a perfect hymn for a pandemic. It’s one you know, Where cross the crowded ways of life:

Where cross the crowded ways of life,
Where sound the cries of race and clan
Above the noise of selfish strife,
We hear your voice, O Son of Man.

In haunts of wretchedness and need,
On shadowed thresholds dark with fears,
From paths where hide the lures of greed,
We catch the vision of Your tears.

O Master, from the mountainside
Make haste to heal these hearts of pain;
Among these restless throngs abide;
O tread the city’s streets again.

[Till all shall learn your ways of love]
And follow where Your feet have trod,
Till, glorious from Your Heaven above,
Shall come the city of our God!

– Hymnal 1982, No. 609, Frank Mason North

That voice. The Son of Man, that voice of Jesus is nothing less than a summons to live God’s way of love. Where cross the crowded ways of life. When it is most difficult. When it is most complex. In the midst of a horrible pandemic. In the midst of a painful racial reckoning, in the midst of societies deeply divided. In the midst of fascisms threatening humanity and justice and human decency. In the midst of the rise of hatreds and the unleashing of violence with a reckless abandon.

Where cross the crowded ways of life,
Where sound the cries of race and clan
Above the noise of selfish strife,
We hear your voice, O Son of Man.

Till all shall learn your ways of love

Allow me to dare to both call your intention and invite your consideration of two possibilities for hearing in our time that voice of Jesus. The first, to be honest, emerged out of the need to provide some financial relief for those dioceses that have been profoundly impacted financially by the pandemic.

As with the impact of the pandemic itself, there’s not just a single story of financial need across the109 dioceses of our church. What are needs for some are not needs for others. We’re all in different contexts, but there are needs, and some response is necessary. But what began as a problem for some, turned into a possibility for us all. Let me say it this way: What began as a problem of financial relief emerged as a possibility of churchwide revival in the midst of a pandemic. At the January meeting of this council, the officers, members of the finance committee, chancellors and many others wrestled in depth with how Executive Council could provide financial relief for dioceses and congregations of our church. After that meeting a working group was formed to address this in greater depth. President Jennings and I are profoundly grateful to them for this work.

The recommendations that will be coming before you from finance do provide practical proposals for some things Executive Council can do to address the needs of financial relief, and those needs are real. But what began as problem-solving has emerged as new possibilities; what began to provide relief for some has emerged as a way of possibilities for revival for all. What began as a matter of church survival has emerged as some possibilities for unselfish sacrificial service to the world, in Jesus’ name.

Forgive me for saying it this way — it’s the cheeky side of me — but let me just say it this way. Some may remember a television show called Dialing for Dollars. And when I thought about that, it occurred to me that what finance is presenting to you is a proposal, “Dollars for Discernment.” But what they really have invited us to is to use these funds and this moment for real spiritual and prayerful discernment of our calling in this time of pandemic. How can we serve and follow Jesus in this time? What is the voice of Jesus calling us to do and be now? How are we being summoned to follow him in his ways of love? Unselfishly, sacrificially, maybe as Ignatius of Loyola taught us, not even counting the cost.

How can we follow Jesus now, in this moment? And maybe use what was given for relief as the leaven that can leaven the whole lump. And if that happens, there’s going to be revival. Revival in the middle of a pandemic. Revival in the middle of a racial reckoning. Revival in a time when we’re all scared. Revival. When it’s hard.

Where cross the crowded ways of life,
Where sound the cries of race and clan
Above the noise of selfish strife,
We hear thy voice, O Son of Man.

That voice is speaking to us in this time of racial reckoning, this time in which we are living. Bishop Craig Loya, the bishop of the Episcopal Church in Minnesota recently posted this in response both to the trial of the police officer accused of murdering George Floyd, and the killing of Daunte Wright:

There is a sickness in our society, a sickness that shows up over and over as deadly violence against Black and Brown bodies, by the very institutions and agencies that formed the frame and foundation of our common life. This sickness, which infects every single one of us cannot be rooted out by our good intentions, or more knowledge, or our own efforts. This sickness is a sin that possesses us, and can only be healed by the Divine mercy, our mother, the God of all compassion and peace.

He’s right. Another bishop said to me, recently, that it is as if we are stuck in a spider’s web of racism, bigotry, hatred, and violence. And the more we struggle to get out of it, the more we get entangled in it. One moment it’s violence toward Black and Brown, another moment it’s violence toward Asians, another moment it’s someone else, another moment it’s trans folk, another moment over and over, another moment, it’s Muslims. It’s like it’s a web. It reminds one of the seventh chapter of Romans where Paul says, “Wretched man that I am, who will deliver me from this body of death?”

Whereas the old psalmist said, “How long o Lord, how long?” And yet, as real as that is, I’m a follower of Jesus Christ, because I believe he lives. And I believe that his way of love is God’s way of life, and that nothing can stop God’s love, because the Bible says, “God is love. And if God before us, who or what can be against us?” We are not helpless victims of fate unless we give up and do nothing. We are people of faith. In the last year or so, I found myself thinking and saying publicly that I don’t believe America will really heal until the deeper wisdom of truth and reconciliation happens among us, as a nation. The real truth, real wisdom of truth and reconciliation.

One of the things that they did realize in South Africa was that the situation that they faced, while it had dimensions that were political, dimensions that were historical, dimensions that were social, dimensions that were economic, that the root cause of the sickness, the dis-ease, was deeply spiritual. I think that is true for us. The words of Ephesians come to mind, “We wrestle not against flesh and blood, against powers and principalities, against wickedness in deep and high places.” We must marshal political realities. We must protect civil and human rights. We must labor that the vote of all is protected, we must work to transform — reform is not enough — to transform the criminal justice system. We must work in this society to protect every human child of God, no matter who they are, we, we must do that, but the truth is that by itself will not heal our land. The malady, the sickness, illness, the DIS-ease is a fundamental spiritual dis-ease.

And we need the means and vehicles of Spirit to engage the depths of racism, bigotry, hatred, violence. I could be wrong, but in that I hear a voice. Remember that old hymn that says “Jesus calls us o’er the tumult of our life’s wild, restless sea” day by day. The clear voice sound is saying now, “Christian, Episcopal Church, follow me.” I believe that the wisdom of truth and reconciliation points us toward a spiritual engagement with the powers and principalities and realities that keep us trapped in racism and bigotry and hatred and violence.

In our time, it may be a little different than truth and reconciliation. It may be truth, racial healing and real transformation, personal, social, in every dimension of our lives. And so I’m not asking you to do anything, yet. I’m not asking for any money, yet. But I do want you to begin to think of the possibilities if we as The Episcopal Church commit ourselves to the work of truth, racial healing, transformation. This is the hard work of love, committing ourselves to the work of telling and facing truths — sometimes painful truths of our past — while also listening to the stories and the pain and truths of our present, of learning from that past, and then turning and working to repair, to right the wrongs, to repair the breach. And then for us to join hands together, across all of our differences and diversities. To join hands together as the children of God, and to put our hands in the hand of God, and build what looks like the beloved community, whereas the old slaves used to say there’s plenty good room, plenty good room for all God’s children.

And so I am inviting us as The Episcopal Church to begin the process and to commit to the work of truth, racial healing and transformation, which will go on long after Michael Curry has retired.

But that work will go on, and help to change and transform us, and maybe the societies in which we live. Let me add one other thing. Someone recently said to me, in the context of talking about violence against Asian American and Pacific Island peoples in our culture, that this virus of racism and bigotry and hatred mutates. It mutates and takes different forms, against different people. Sometimes it’s racial and sometimes it’s sexual orientation or gender identity, sometimes it’s political. It takes form. Hatred is ubiquitous, it has a way of moving around. It is insidious. Until we cast it out by exposing it to the light of truth, it will continue to enslave us.

As the Bible says, for freedom Christ has set us free; stand fast and do not accept the yoke of slavery again — that’s not Michael Curry, that’s Galatians 5:1. That’s the Bible. But I’m aware of something else. This work of truth, racial healing and transformation — a number of our congregations and dioceses have already done some of this work and we can learn from them. But this work could be churchwide, wrestling with our history as The Episcopal Church. The longer I’ve been Presiding Bishop, the more I have become aware that there are stories that have not been told. There are truths that have not been faced. There is pain that suffers silently in our midst because we have not created the space to tell and to hear and to listen. Not for purposes of guilt, but to begin the way of repair and healing. Our American colonial past has left us with problems that bedeviled us and bedevil this church to this very day.

I can’t tell you the number of times I’ve realized that here I am a black man, a descendant of slaves, I’m a black guy, and here I am, overseeing an institution that’s perpetuating, inadvertently, imperialism, and ways of colonialism in Latin America and South America, in the Caribbean, in the Pacific Islands, and even in Europe. We’re trapped in a web – you see what I’m getting at? It’s like a spider’s web and the more you try to get out of it, the more you get stuck into it. But I’m here to tell you when you tell the truth — if you don’t believe me, Jesus said if you continue in my word you are truly my disciples and you will know the truth and the truth will set you free. Oh, my friends, if we would just tell the truth, and there is truth throughout The Episcopal Church, this church that I love. We’ve got to tell the truth, face it, and learn from it, not wallow in pain, learn from it, and then turn, you know, that’s what the Bible means by repent. It means to turn from that, learn from it, turn.

As James Weldon Johnson said, “Facing the rising sun of a new day begun.” Let’s join hands together and put all of our hands in the hands of the one who stilled the waters. And then build God’s beloved community in our midst. And when that happens, it doesn’t matter how many webs the spider weaves, we will not be enslaved.

President Jennings and I have been in conversations, this was before she went into surgery. What we’re going to do is appoint a working group. This work includes:

1. Telling the truth about our collective racial history and present realities,
2. Reckoning with our history and present complicity with racial injustice, and
3. Discerning a vision and making commitments to the repair and healing of us all.

Toward this end President Jennings and I in consultation with the chair of Finance and Mission Within The Episcopal Church will appoint a working group. The group will be charged:

1. To develop a plan and pathway for the curation, organization and deployment of practical resources of support, assistance, training, and networking of Episcopal dioceses, congregations, and institutions seeking to engage in this work.
2. To develop a plan and pathway for this work at the churchwide level.
3. To develop a plan and pathway for funding needed for this.

And they’ll be coming back to you. That’s why I said I wasn’t asking anything from you today, but they’ll be coming back to you with something that I believe could well be listening to the voice of Jesus.

Where cross the crowded ways of life . . . we hear thy voice, O son of man.

Amen.

Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal: palabras de apertura del Obispo Primado

Ayuda y avivamiento; la verdad, la reconciliación racial, y la transformación

Lo que sigue es una transcripción de las palabras de apertura del obispo primado Michael Curry en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal, que se reunió virtualmente el 16 de abril. Estas palabras han sido ligeramente editadas por razones de claridad.

Consejo Ejecutivo
16 de abril de 2021
Palabras de apertura

Permítanme ofrecer algunas palabras que se reflejan en un himno que todos ustedes conocen y con el cual tropecé accidentalmente en una de mis devociones matutinas. Me aburría y comencé a hojear el himnario y me encontré con este himno y había una parte de mí que decía, chico, ese es un himno perfecto para una pandemia. Es aquel, saben, donde se encuentra el vaivén de la ciudad:

Entre el vaivén de la ciudad,
más fuerte aún que su rumor;
en lid de raza y sociedad,
tu voz oímos, Salvador.

Doquiera exista explotación,
falte trabajo, no haya pan,
en los umbrales del terror,
oh, Cristo, vémoste llorar.

Desciende, oh Cristo, con poder
a la sufriente humanidad;
si con amor lo hiciste ayer,
camina y vive en mi ciudad.

[Hasta que triunfe tu amor]
y el mundo pueda oír tu voz,
y de los cielos, oh Señor,
descienda la ciudad de Dios

– El himnario, 1998, No. 325, Frank Mason North
Traductor anónimo.

Esa voz, la del Salvador, esa voz de Jesús, es nada menos que un llamado a vivir el camino del amor de Dios. Allí donde se encuentra el vaivén de la ciudad. Cuando es más difícil. Cuando es más complejo. En medio de una terrible pandemia. En medio de un doloroso ajuste de cuentas racial, en medio de sociedades profundamente divididas. En medio de fascismos que amenazan la humanidad y la justicia y la decencia humana. En medio del auge de los odios y el imprudente desencadenamiento de la violencia.

Entre el vaivén de la ciudad,
más fuerte aún que su rumor;
en lid de raza y sociedad,
tu voz oímos, Salvador.

Hasta que triunfe tu amor

Permíteme atreverme a llamar su atención e invitarles a considerar dos posibilidades para escuchar en nuestro tiempo esa voz de Jesús. La primera, para ser honesto, surgió de la necesidad de brindar alguna ayuda económica a aquellas diócesis que se han visto profundamente afectadas económicamente por la pandemia.

Respecto al impacto de la pandemia en sí, no hay una sola historia de necesidad económica en las 109 diócesis de nuestra Iglesia. Lo que son necesidades para unas no lo son para otras. Todos estamos en contextos diferentes, pero hay necesidades y se necesita una respuesta. Pero lo que comenzó como un problema para algunos, se convirtió en una posibilidad para todos nosotros. Permítanme decirlo de esta manera: lo que comenzó como un problema de ayuda económica emergió como la posibilidad de un avivamiento a nivel nacional en medio de una pandemia. En la reunión de enero de este Consejo, los funcionarios, los miembros del comité de finanzas, los cancilleres y muchos otros debatieron  a fondo sobre cómo el Consejo Ejecutivo podría proporcionar ayuda económica a las diócesis y congregaciones de nuestra Iglesia. Luego de esa reunión se creó un equipo de trabajo para abordar esto con mayor profundidad. La presidente Jennings y yo les estamos profundamente agradecidos por esa labor.

Las recomendaciones que [el Comité de] Finanzas les presentarán ofrecen propuestas prácticas para algunas cosas que el Consejo Ejecutivo puede hacer para abordar las necesidades de ayuda económica, y esas necesidades son genuinas. Pero lo que comenzó como solución de problemas ha surgido como nuevas posibilidades; lo que comenzó a brindar ayuda a algunos se ha convertido en una vía de posibilidades de avivamiento para todos. Lo que comenzó como una cuestión de supervivencia de la Iglesia ha resultado en algunas posibilidades para el servicio sacrificado y desinteresado al mundo, en nombre de Jesús.

Perdónenme por decirlo de esta manera —es mi lado descarado— pero déjame decirlo de esta manera. Algunos pueden recordar un programa de televisión llamado Dialing for Dollars. Y cuando pensé en eso, se me ocurrió que lo que Finanzas les están presentando es una propuesta [que podría llamarse] «Dólares para el discernimiento». Pero a lo que realmente nos invitan es a usar estos fondos y este momento para un verdadero discernimiento espiritual y fervoroso de nuestro llamado en este tiempo de pandemia. ¿Cómo podemos servir y seguir a Jesús en este tiempo? ¿Cuál es la voz de Jesús que nos llama a hacer y ser ahora? ¿Cómo somos llamados a seguirlo en sus caminos de amor? Abnegada y sacrificialmente, acaso como nos enseñó Ignacio de Loyola, sin medir el costo.

¿Cómo podemos seguir a Jesús ahora, en este momento? Y tal vez usemos lo que se ha dado como ayuda como la levadura que puede leudar toda la masa. Y si eso sucede, habrá un avivamiento. Avivamiento en medio de una pandemia. Avivamiento en medio de un ajuste de cuentas racial. Avivamiento en una época en la que todos estamos asustados. Avivamiento, cuando es difícil.

Entre el vaivén de la ciudad,
más fuerte aún que su rumor;
en lid de raza y sociedad,
tu voz oímos, Salvador.

Esa voz nos habla en este tiempo de ajuste de cuentas racial, este tiempo en el que vivimos. El obispo Craig Loya, obispo de la Iglesia Episcopal en Minnesota publicó recientemente esto en respuesta tanto al juicio del agente de policía acusado de asesinar a George Floyd como al homicidio de Daunte Wright:

Hay una enfermedad en nuestra sociedad, una enfermedad que se manifiesta una y otra vez como violencia mortal contra las personas negras y morenas, por parte de las mismas instituciones y agencias que formaron el marco y la base de nuestra vida en común. Esta enfermedad, que nos infecta a todos y cada uno de nosotros, no puede ser erradicada por nuestras buenas intenciones, ni por más conocimiento, ni por nuestros propios esfuerzos. Esta enfermedad es un pecado que nos posee, y sólo puede curarse por la divina misericordia, nuestra Madre, el Dios de toda compasión y paz.

El tiene razón. Otro obispo me dijo, recientemente, que es como si estuviéramos atrapados en una telaraña de racismo, intolerancia, odio y violencia. Y cuanto más luchamos por salir de ella, más nos enredamos en ella. En un momento es la violencia hacia negros y morenos, en otro momento es la violencia hacia los asiáticos, en otro momento es alguien más, en otro momento son los transexuales, otro momento una y otra vez, en otro momento son los musulmanes. Es como si fuera una red. Se acuerda uno del séptimo capítulo de Romanos donde Pablo dice: «Miserable de mí, ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?».

Si bien el antiguo salmista dijo: «¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo?» Sin embargo, por real que esto sea, soy un seguidor de Jesucristo, porque creo que él vive. Y creo que su forma de amar es la forma de vida de Dios, y que nada puede detener el amor de Dios, porque la Biblia dice: «Dios es amor. Y si Dios es con nosotros, ¿quién o qué contra nosotros?» No somos víctimas indefensas del destino a menos que nos demos por vencidos y no hagamos nada. Somos gente de fe. En el último año, más o menos, me encontré pensando y diciendo públicamente que no creo que Estados Unidos realmente se recupere hasta que la sabiduría más profunda de la verdad y la reconciliación tenga lugar entre nosotros, como nación. La auténtica verdad, la genuina sabiduría de la verdad y la reconciliación.

Una de las cosas de que sí se dieron cuenta en Sudáfrica fue que la situación que enfrentaban, si bien tenía dimensiones políticas, dimensiones históricas, dimensiones sociales, dimensiones económicas, que la causa fundamental de la enfermedad, del mal, era profundamente espiritual. Creo que eso es cierto para nosotros. Me vienen a la mente las palabras de Efesios: «no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas». Debemos ordenar las realidades políticas. Debemos proteger los derechos civiles y humanos. Debemos esforzarnos para que el voto de todos esté protegido, debemos empeñarnos en transformar —la reforma no es suficiente—, en transformar el sistema de justicia penal. Debemos laborar en esta sociedad para proteger a cada ser humano hijo de Dios, sin importar quién sea, debemos hacerlo, pero la verdad es que nuestro país no se restaurará por sí solo. El padecimiento, el mal, la afección, la ENFERMEDAD es una esencial calamidad espiritual.

Y necesitamos los medios y vehículos del Espíritu para enfrentarnos a las profundidades del racismo, la intolerancia, el odio y la violencia. Podría estar equivocado, pero tocante a esto escucho una voz. Recuerden ese antiguo himno que dice: «Cristo llama el tumulto de este mundo pecador» día por día. El sonido de su clara voz dice ahora: «cristiano, Iglesia Episcopal, sígueme». Creo que la sabiduría de la verdad y la reconciliación nos orienta hacia una contienda espiritual con las potestades, los principados y las realidades que nos mantienen atrapados en el racismo, la intolerancia, el odio y la violencia.

En nuestro tiempo, puede ser un poco diferente a la verdad y la reconciliación. Puede haber verdad, recuperación racial y auténtica transformación, personal, social, en cada dimensión de nuestras vidas. Así que no les estoy pidiendo que hagan nada, todavía. No les estoy pidiendo dinero, todavía. Pero quiero que empiecen a pensar en las posibilidades si nosotros, como Iglesia Episcopal, nos comprometemos con el trabajo de la verdad, la recuperación racial y la transformación. Este es el arduo trabajo de amor, comprometiéndonos con el empeño de decir y enfrentar las verdades, a veces verdades dolorosas de nuestro pasado, mientras escuchamos las historias y el dolor y las verdades de nuestro presente, de aprender de ese pasado, y entonces volvernos y trabajar para reparar, corregir los errores, reparar la brecha. Y luego para unir nuestras manos, a través de todas nuestras diferencias y diversidades. Unir nuestras manos como hijos de Dios, y poner nuestras manos en la mano de Dios, y construir lo que se asemeje a la amada comunidad, como solían decir los viejos esclavos, hay lugar de sobra, hay lugar de sobra para todos los hijos de Dios.

Por eso, estoy invitándonos como Iglesia Episcopal a comenzar el proceso y a comprometernos con el trabajo de la verdad, la recuperación racial y la transformación, que continuará mucho después de que Michael Curry se haya jubilado.

Pero esa labor continuará y ayudará a cambiarnos y transformarnos, y tal vez a las sociedades en las que vivimos. Permítanme agregar otra cosa. Alguien me dijo recientemente, en el contexto de hablar sobre la violencia contra los asioamericanos y los isleños del Pacífico en nuestra cultura, que este virus del racismo, la intolerancia y el odio muta. Muta y toma diferentes formas, contra diferentes personas. A veces es racial y a veces es de orientación sexual o de identidad de género, a veces es político. Asume formas. El odio es ubicuo, tiene una manera de desplazarse. Es insidioso. Hasta que lo arrojemos al exponerlo a la luz de la verdad, seguirá esclavizándonos.

Como dice la Biblia, en la libertad con que Cristo nos hizo libres; manténganse firmes y no vuelvan a aceptar el yugo de la esclavitud; eso no lo dice Michael Curry, eso es Gálatas 5: 1. Esa es la Biblia. Pero soy consciente de algo más. Esta labor de verdad, de restauración racial y de transformación (varias de nuestras congregaciones y diócesis ya han hecho algo de esta labor y podemos aprender de ellas), esta labor podría llevarse al ámbito denominacional, enfrentándonos a nuestra historia como Iglesia Episcopal. Cuanto más tiempo he sido Obispo Primado, tanto más me doy cuenta de que hay historias que no se han contado. Hay verdades que no se han afrontado. Hay dolor que se padece silenciosamente en nuestro medio porque no hemos creado el espacio para contar y oír y escuchar. No con fines de culpa, sino para comenzar el camino de la reparación y la restauración. Nuestro pasado colonial estadounidense nos ha dejado problemas que nos han atormentado y han asediado a esta iglesia hasta el día de hoy.

No puedo decirles el número de veces que me he dado cuenta de que aquí soy un negro, descendiente de esclavos, un negro, y aquí estoy, presidiendo una institución que perpetúa, inadvertidamente, el imperialismo y formas de colonialismo en América Latina y el Caribe, en las Islas del Pacífico e incluso en Europa. Estamos atrapados en una red, ¿ven a lo que me refiero? Es como una telaraña y cuanto más intentas librarte de ella, más te atascas en ella. Pero estoy aquí para decirles [que]cuando digan la verdad —si no me creen, Jesús dijo que si permanecen en mi palabra, son verdaderamente mis discípulos y conocerán la verdad y la verdad les hará libre. Oh, amigos míos, si tan sólo dijéramos la verdad, y hay verdad en toda la Iglesia Episcopal, esta Iglesia que amo. Tenemos que decir la verdad, enfrentarla y aprender de ella, no revolcarnos en el dolor, aprender de ella y luego volvernos, ya saben, eso es lo que la Biblia quiere decir por arrepentimiento. Significa apartarse de ello, aprender de ello, cambiar.

Como dijo James Weldon Johnson, «De cara al sol naciente de un nuevo día que empieza». Unamos nuestras manos y pongámoslas todas juntas en las manos de Aquel que aquietó las aguas. Y luego construyamos la amada comunidad de Dios en medio nuestro. Y cuando eso suceda, no importa cuántas telas teja la araña, no seremos esclavizados.

La presidente Jennings y yo hemos estado en conversaciones, esto fue antes de que ella fuese operada. Lo que vamos a hacer es nombrar un equipo de trabajo. Este trabajo incluye:

1. Contar la verdad sobre nuestra colectiva historia racial y nuestras realidades presentes,
2. Reconocer nuestra historia y nuestra actual complicidad con la injusticia racial, y
3. Discernir una visión y comprometernos con la reparación y la restauración de todos nosotros.

Con este fin, la presidente Jennings y yo, en consulta con los presidentes de Finanzas y Misión dentro de la Iglesia Episcopal, nombraremos a un equipo de trabajo. El equipo se encargará de:

1. Desarrollar un plan y un procedimiento para la preservación, organización y utilización de recursos prácticos de apoyo, asistencia, capacitación e interconexión de las diócesis, congregaciones e instituciones episcopales que buscan participar en esta labor.
2. Desarrollar un plan y un procedimiento para esta labor en el ámbito denominacional.
3. Desarrollar un plan y un procedimiento para la necesaria financiación de esto.

Y acudirán a ustedes. Por eso dije que no les estaba pidiendo nada hoy, pero acudirán a ustedes con algo que creo que bien podría ser escuchar la voz de Jesús.

Entre el vaivén de la ciudad . . . tu voz oímos, Salvador.

Amén.