The last Sunday in Epiphany of each year is designated as World Mission Sunday – a time when the Church comes together to focus on the global impact of our call to “seek and serve Christ in all persons” (Baptismal Covenant, Book of Common Prayer, p. 305). All parishes and dioceses are invited to join by including the following yearly resources as part of their Bible studies and services for that week.
World Mission Sunday 2025
World Mission Sunday will be celebrated this year on March 2. This year, the Office of Global Partnerships, in collaboration with Anglican partners and Sermons That Work, has prepared the following resources to be shared and reflected upon:
- The Global Face of Jesus
- A series of Bible study reflections featuring voices from all over the Anglican communion to highlight the Global Face of Jesus.
- The 2025 Global Partnerships Reading List
- A video sermon for World Mission Sunday by the Rt. Rev. Anthony Poggo, Secretary General of the Anglican Communion.
- The World Mission Sunday bulletin insert (coming soon!)
- You can also read and share the written version of the sermon in English, Spanish and French below.
The Rt. Rev. Anthony Poggo, World Mission Sunday 2025
On this World Mission Sunday, I would like to begin by looking at the word “mission.” One of the definitions given by the dictionary is, “The work of teaching people about Christianity, especially in a foreign country;” but the work of mission is much broader than just teaching Christianity. It’s also about living it and ministering in a holistic way that is meeting the physical and spiritual needs of the people.
A Biblical passage of significance that underpins my thoughts on mission is what Jesus himself read as he embarked on his ministry. This is Jesus’ address in Nazareth in Luke 4:18. This verse has been referred to as the “Nazarene Manifesto.” Political parties often outline their manifestos before an election, and, as Christians, the Nazarene Manifesto is also our own as Jesus’ followers. Luke 4:18 shows us that Jesus’ ministry was not only aimed at spiritual needs, but both spiritual and physical.
The preaching of the Good News should be holistic. You cannot go and preach the Good News and leave a person to die due to lack of food. In this case, you need to help them with their food needs. In many places in the world where poverty and food scarcity are rife, when we say the Lord’s Prayer and ask God to “give us this day our daily bread,” we must pray for God’s provision, but we also live out that prayer with action. We must care for our neighbor. We must take practical action to alleviate hunger. The Nazarene Manifesto also means that prisoners should be free from physical and spiritual oppression. This means campaigning or lobbying and doing advocacy for those who are wrongly arrested or arrested for their faith, and bringing pressure to bear on governments that are mistreating their people.
The Anglican Communion’s definition of mission, called the Five Marks of Mission, expresses the Anglican Communion’s common commitment to an understanding of God’s holistic and integral mission. They are abbreviated in the five words: Tell, Teach, Tend, Transform, and Treasure. These marks of mission are central to us as Anglicans and important to us all. I believe that they are a summary of what all mission is about.
The definition begins by saying that the mission of the church is the mission of Christ. So, all mission is rooted in Christ. Then it spells out what this means:
- To tell or proclaim the Good News of the Kingdom
- To teach, baptize, and nurture new believers
- To tend and to respond to human need by loving service
- To transform unjust structures of society to challenge violence of every kind and pursue peace and reconciliation, and
- To treasure and strive to safeguard the integrity of creation and sustain and renew the life of the earth.
The emergence of these marks of mission over the last 40 years, supported by all wings of Anglicanism, is an example of a positive and encouraging development in the Anglican Communion.
In our Gospel reading, we read of the Transfiguration of Jesus Christ. Jesus is transformed before the three disciples, Peter, John, and James. The three disciples are the ones that Jesus often took to special functions and occasions. During the Transfiguration, Elijah and Moses appeared to them. Jesus spoke to the two of them. They spoke about his pending departure in Jerusalem, that is, about his death, in chapter 9 verse 31. Elijah and Moses have a lot of similarities – both cross rivers, both were not buried, and were taken alive, as we read in Deuteronomy 34:5-6.
The Transfiguration is one of the occasions in which Jesus’ divine nature was affirmed. Jesus’ appearance was changed through divine power. There was a voice that affirmed him, saying, “This is my beloved Son whom I love.” The same thing also happened during his baptism. The significance of this Transfiguration, according to the African Bible Commentary, is that glory comes through suffering. Jesus was engaged in prayer. While praying, his face and clothes underwent a transformation that gave the impression of a heavenly glory.
In verse 36, we read that after the disciples heard God’s voice affirming that Jesus is the son of God, they kept quiet and did not tell anyone at that time what they had seen. Why is that? It is possible that this was because the time was not right for them to share this information. After Jesus’ resurrection, he asked his disciples to go and make disciples. This also applies to us as his followers. We are to be his witnesses. This command is given in Matthew 28:18-20. This passage is one of the last things that Jesus said. In Africa, we take the last words of a person who is about to die very seriously. This means that, as believers, we need to take this command very seriously. It is referred to as the Great Commission. If we separate the word into “com-” and “mission,” we get the concept of “with mission.” This can mean that the mission that Christ has given us is to be done with him and not on our own. This passage is not only addressed to the ordained but to all believers.
We read in Exodus 34, that when Moses came down from Mount Sinai with the two tablets in his hand, he did not know that his face shone because he had been talking with God. When Aaron and all the Israelites saw Moses, they were afraid to come near him because of the shine on his face. When we meet God daily through his Word and in prayer, we will come to feel that shine, that we have been heard by him and that he has spoken to us. For some people, this is through the Eucharist. For others, it is by studying the Word of God. As we do so, we will want to share the Word of God with others and be witnesses in a holistic way.
One of the things that we focus on at the Anglican Communion Office is relationships. It is important that we relate well with each other since we are one Anglican and Episcopalian family. As the Anglican Communion, we are many fellowships, or provinces, but one family. Each of our 42 provinces in the Anglican Communion are autonomous, yet we are interdependent. In fact, there are many [more] things that unite us than that divide us.
I’m aware of Anglican mission organizations who send mission partners from one part of the communion to another. They support each other in mission and learn a lot from each other. The sending of mission partners across provinces should be two-way. It should not only be from north to south but south to south and south to north. When I was diocesan bishop in South Sudan, our diocese had mission partners from Nigeria, the Netherlands, and from Asia. We also had a companion diocesan link with the Diocese of Bethlehem in Pennsylvania as well as an internal relationship with the Diocese of Maridi in South Sudan. When I visited the provinces of Korea and Japan in October 2024, I was encouraged to see that there are many Korean mission partners serving in Japan. And for those of you who know the history of the hostilities between these two nations, who were at war with each other but are now collaborating in sharing the Good News, this shows the reconciliation power of Jesus Christ at work. At the Anglican Communion Office, we continue to encourage companion links for similar reasons – to build friendship, support, and learn from each other.
On this World Mission Sunday, I would like to remind each one of us that we should all be witnesses for Christ. What is a witness? A witness is a person who has seen or heard what they’re witnessing about. A true Christian witness will testify about what they have experienced in their lives in a holistic way. Christian witness is giving and receiving the Good News of salvation in Christ with others. It is prayerfully sharing in the power of the Holy Spirit and leaving the rest to God. One cannot meet Jesus and not experience transformation. In the same way that the disciples experienced [the] Transfiguration on top of the mountain, we, when we read God’s word or pray to him, we will meet him, and he will transform us.
Obispo Anthony Poggo, Domingo de la Misión Mundial 2025
En este Domingo de la Misión Mundial, me gustaría comenzar analizando la palabra misión. Una de las definiciones dadas por el diccionario es «el trabajo de enseñar a la gente acerca del cristianismo, especialmente en un país extranjero»; pero la labor de la misión es mucho más amplia que simplemente enseñar el cristianismo. También se trata de vivirlo y ministrar de una manera holística que satisfaga las necesidades físicas y espirituales de las personas.
Un pasaje bíblico importante que sustenta mis ideas sobre la misión es lo que Jesús mismo leyó al emprender su ministerio. Este es el discurso de Jesús en Nazaret [que aparece] en Lucas 4:18. A este versículo se le ha denominado el «Manifiesto Nazareno». Los partidos políticos a menudo esbozan sus manifiestos antes de una elección y, como cristianos, el Manifiesto Nazareno es también nuestro como seguidores de Jesús. Lucas 4:18 nos muestra que el ministerio de Jesús no sólo estaba dirigido a las necesidades espirituales, sino tanto espirituales como materiales.
La predicación de la Buena Nueva debe ser holística. No se puede ir a predicar la Buena Nueva y dejar que las personas mueran por falta de alimento. En este caso, debes ayudarlas con sus necesidades alimentarias. En muchos lugares del mundo donde abundan la pobreza y la escasez de alimentos, cuando rezamos el Padrenuestro y le pedimos a Dios «danos hoy el pan nuestro de cada día», debemos orar por la provisión de Dios, pero también vivir esa oración con obras. Debemos cuidar de nuestro prójimo. Debemos tomar medidas prácticas para aliviar el hambre. El Manifiesto Nazareno también significa que los presos deben estar libres de opresión física y espiritual. Esto significa hacer campaña o ejercer presión y defender a aquellos que son arrestados injustamente o por su fe; y ejercer presión sobre los gobiernos que maltratan a su pueblo.
La definición de misión de la Comunión Anglicana, llamada las Cinco Marcas de la Misión, expresa el compromiso común de la Comunión Anglicana con una comprensión de la misión holística e integral de Dios. Se abrevian con las cinco palabras contar, enseñar, cuidar, transformar y atesorar. Estas marcas de la misión son fundamentales para nosotros como anglicanos e importantes para todos. Creo que son un resumen de en qué consiste toda misión.
La definición comienza diciendo que la misión de la Iglesia es la misión de Cristo. Entonces, toda misión tiene sus raíces en Cristo. Luego explica lo que esto significa:
- contar o proclamar la Buena Nueva del Reino;
- enseñar, bautizar y formar a nuevos creyentes;
- atender y responder a las necesidades humanas mediante un servicio amoroso; en cuarto lugar:
- transformar las estructuras injustas de la sociedad para desafiar la violencia de todo tipo y procurar la paz y la reconciliación y
- atesorar y esforzarse por salvaguardar la integridad de la Creación y sostener y renovar la vida en la Tierra.
El surgimiento de estas marcas de la misión en los últimos 40 años, apoyadas por todas las ramas del anglicanismo, es ejemplo de un desarrollo positivo y alentador en la Comunión Anglicana.
En nuestra lectura del Evangelio, leemos sobre la Transfiguración de Jesucristo. Jesús se transforma ante los tres discípulos, Pedro, Juan y Santiago. Los tres discípulos son los que Jesús solía llevar a funciones y ocasiones especiales. Durante la Transfiguración, se les aparecieron Elías y Moisés. Jesús les habló a los dos. Hablaron de su entrada inminente en Jerusalén, es decir, de su muerte en el capítulo 9:31. Elías y Moisés tienen muchas similitudes: ambos cruzaron ríos, ambos no fueron sepultados y los arrebataron vivos [al cielo], como leemos en Deuteronomio 34:5-6.
La Transfiguración es una de las ocasiones en las que se afirmó la naturaleza divina de Jesús. La apariencia de Jesús se transformó mediante el poder divino. Hubo una voz que lo afirmó diciendo: «Este es mi Hijo amado en quien me complazco». Lo mismo sucedió también durante su bautismo. El significado de esta Transfiguración, según el Comentario de la Biblia Africana, es que la gloria viene a través del sufrimiento. Jesús estaba entregado a la oración. Mientras oraba, su rostro y sus ropas sufrieron una transformación que daba la impresión de una gloria celestial.
En el versículo 36, leemos que después de que los discípulos escucharon la voz de Dios afirmando que Jesús era el hijo de Dios, se quedaron callados y no contaron a nadie en ese momento lo que habían visto. ¿Por qué es esto? Es posible que esto se debiera a que no era el momento adecuado para compartir esa información. Después de la resurrección, Jesús les pidió a sus discípulos que fueran e hicieran discípulos. Esto también se aplica a nosotros como sus seguidores. Debemos ser sus testigos. Este mandato se da en Mateo 28:18-20. Este pasaje es una de las últimas cosas que dijo Jesús. En África nos tomamos muy en serio las últimas palabras de una persona que está a punto de morir. Esto significa que como creyentes debemos tomar este mandamiento muy en serio. Se le conoce como la Gran Comisión. Si separamos la palabra en «co-» y «misión», obtenemos el concepto de «con misión». Esto puede significar que la misión que Cristo nos ha encomendado debe realizarse con él y no por nuestra cuenta. Este pasaje no está dirigido sólo a los ordenados, sino a todos los creyentes.
Leemos en Éxodo 34, que cuando Moisés bajó del monte Sinaí con las dos tablas en la mano, no sabía que su rostro resplandecía porque había estado hablando con Dios. Cuando Aarón y todos los israelitas vieron a Moisés, tuvieron miedo de acercarse a él a causa del resplandor de su rostro. Cuando nos encontramos con Dios diariamente a través de su Palabra y en la oración, llegaremos a percibir ese resplandor, lo cual significa que hemos sido escuchados por él y que él nos ha hablado. Para algunas personas, esto sucede a través de la Eucaristía. Para otros, se da estudiando la Palabra de Dios. Al hacerlo, queremos compartir la Palabra de Dios con otros y ser testigos de una manera holística.
Una de las cosas en las que nos centramos en la Oficina de la Comunión Anglicana son las relaciones. Es importante que nos relacionemos bien entre nosotros ya que somos una familia anglicana y episcopal. Como Comunión Anglicana, somos muchas comunidades o provincias, pero una sola familia. Cada una de nuestras 42 provincias de la Comunión Anglicana es autónoma; sin embargo, somos interdependientes. De hecho, hay muchas [más] cosas que nos unen que las que nos dividen.
Conozco organizaciones misioneras anglicanas que envían compañeros de misión de una parte de la Comunión a otra. Se apoyan mutuamente en la misión y aprenden mucho unos de otros. El envío de compañeros misioneros entre provincias debe ser bidireccional. No debería ser sólo de norte a sur sino de sur a sur y de sur a norte. Cuando yo era obispo diocesano en Sudán del Sur, nuestra diócesis tenía compañeros misioneros de Nigeria, los Países Bajos y Asia. También teníamos un vínculo de compañerismo, un vínculo diocesano de compañerismo con la Diócesis de Bethlehem en Pensilvania, así como una relación interna con la Diócesis de Maridi en Sudán del Sur. Cuando visité las provincias de Corea y Japón en octubre de 2024, me animó ver que hay muchos misioneros coreanos sirviendo en Japón. Y para aquellos de ustedes que conocen la historia de las hostilidades entre estas dos naciones, que estuvieron en guerra entre sí pero ahora colaboran para compartir la Buena Nueva, esto muestra el poder de reconciliación de Jesucristo en acción. En la Oficina de la Comunión Anglicana continuamos fomentando los vínculos de compañeros por razones similares: entablar amistad, apoyarnos y aprender unos de otros.
En este Domingo de la Misión Mundial, me gustaría que nos recordáramos mutuamente que todos debemos ser testigos de Cristo. ¿Qué es un testigo? Un testigo es una persona que ha visto u oído lo que testifica. Un verdadero testigo cristiano dará testimonio de lo que ha experimentado en su vida de una manera holística. El testimonio cristiano es dar y recibir la Buena Nueva de la Salvación en Cristo con los demás. Es compartir en oración el poder del Espíritu Santo y dejar el resto a Dios. No se puede encontrar a Jesús y no experimentar la transformación. De la misma manera que los discípulos vivieron [la] Transfiguración en la cima del monte, nosotros, cuando leamos la palabra de Dios u oremos, lo encontraremos y él nos transformará.
Le Très Rév. Anthony Poggo, Dimanche international de la mission 2025
En cette Journée internationale de la mission, j’aimerais commencer par examiner le mot « mission ». L’une des définitions données par le dictionnaire est la suivante : « L’action d’enseigner le christianisme à des personnes, en particulier dans un pays étranger », mais l’œuvre de la mission est bien plus ample que le simple enseignement du christianisme. Il s’agit aussi de le vivre, et d’exercer son ministère de manière holistique, en répondant aux besoins physiques et spirituels des gens.
Un passage biblique important qui souligne mes réflexions sur la mission est celui que Jésus lui-même a lu lorsqu’il s’est lancé dans son ministère. Il s’agit du discours de Jésus à Nazareth dans Luc 4:18. Ce verset a été appelé le « Manifeste du Nazaréen ». Les partis politiques présentent souvent leur manifeste avant des élections et, en tant que chrétiens, le Manifeste du Nazaréen est aussi le nôtre en tant que disciples de Jésus. Luc 4:18 nous montre que le ministère de Jésus ne se concentrait pas seulement sur les besoins spirituels ; mais bien les besoins spirituels ainsi que physiques.
La prédication de la Bonne Nouvelle doit être holistique. Vous ne pouvez pas aller prêcher la Bonne Nouvelle et laisser une personne mourir par manque de nourriture. Dans ce cas, vous devez l’aider à subvenir à ses besoins alimentaires. Dans de nombreux endroits du monde où la pauvreté et la pénurie alimentaire sont monnaie courante, lorsque nous disons le Notre Père et demandons à Dieu de « nous donner aujourd’hui notre pain quotidien », nous devons prier pour que Dieu nous donne ce pain, mais nous devons aussi vivre cette prière par l’action. Nous devons prendre soin de notre prochain. Nous devons prendre des mesures pratiques pour soulager la faim. Le Manifeste du Nazaréen signifie également que les prisonniers doivent être libérés de l’oppression physique et spirituelle. Cela signifie qu’il faut faire campagne, faire du lobbying et défendre ceux qui sont arrêtés à tort ou à cause de leur foi, et faire pression sur les gouvernements qui maltraitent leur population.
La définition de la mission de la Communion anglicane, appelée les Cinq marques de la mission, exprime l’engagement commun de la Communion anglicane en faveur d’une compréhension de la mission holistique et intégrale de Dieu. Elles sont abrégées en cinq mots : Tell, Teach, Tend, Transform, and Treasure (Raconter, Enseigner, Soigner, Transformer et Préserver). Ces marques de la mission sont centrales pour nous en tant qu’anglicans, et elle sont importantes pour nous tous. Je crois qu’elles résument ce qu’est toute mission.
La définition commence par dire que la mission de l’Église est la mission du Christ. Ainsi, toute mission est enracinée dans le Christ. Elle précise ensuite ce que cela signifie :
- Raconter ou proclamer la Bonne Nouvelle du Royaume
- Enseigner, baptiser et nourrir les nouveaux croyants
- Soigner et répondre aux besoins humains par un service d’amour
- Transformer les structures injustes de la société pour lutter contre la violence sous toutes ses formes et rechercher la paix et la réconciliation, et
- Préserver et s’efforcer de sauvegarder l’intégrité de la création, soutenir et renouveler la vie de la terre.
L’émergence de ces marques de mission au cours des 40 dernières années, soutenues par toutes les ailes de l’anglicanisme, est un exemple de développement positif et encourageant au sein de la Communion anglicane.
Dans notre lecture de l’Évangile, nous lisons le récit de la Transfiguration de Jésus-Christ. Jésus est transformé devant les trois disciples, Pierre, Jean et Jacques. Ces trois disciples sont ceux que Jésus emmenait souvent à des fonctions et à des occasions spéciales. Pendant la Transfiguration, Élie et Moïse leur sont apparus. Jésus s’est adressé à deux d’entre eux. Ils ont parlé de son départ imminent de Jérusalem, c’est-à-dire de sa mort, au chapitre 9, verset 31. Élie et Moïse présentent de nombreuses similitudes : ils ont tous deux traversé des rivières, n’ont pas été enterrés et ont été ramenés vivants, comme nous le lisons dans le Deutéronome 34:5-6.
La Transfiguration est l’une des occasions où la nature divine de Jésus a été affirmée. L’apparence de Jésus a été modifiée par la puissance divine. Une voix l’a confirmé en disant : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection ». La même chose s’est produite lors de son baptême. La signification de cette transfiguration, selon l’African Bible Commentary (Commentaire de la Bible africain), est que la gloire vient à travers la souffrance. Jésus était en train de prier. Pendant qu’il priait, son visage et ses vêtements ont subi une transformation qui donnait l’impression d’une gloire céleste.
Au verset 36, nous lisons qu’après avoir entendu la voix de Dieu affirmant que Jésus est le fils de Dieu, les disciples se sont tus et n’ont raconté à personne ce qu’ils avaient vu. Pourquoi donc ? Il est possible que ce soit parce que le moment n’était pas venu pour eux de partager cette information. Après sa résurrection, Jésus a demandé à ses disciples d’aller faire des disciples. Cela s’applique également à nous, ses disciples. Nous devons être ses témoins. Ce commandement est donné dans Matthieu 28:18-20. Ce passage est l’une des dernières choses que Jésus a dites. En Afrique, nous prenons très au sérieux les dernières paroles d’une personne sur le point de mourir. Cela signifie qu’en tant que croyants, nous devons prendre ce commandement très au sérieux. C’est ce qu’on appelle la Grande Commission. Si nous séparons le mot en « com- » et « mission », nous obtenons le concept de « avec mission ». Cela peut signifier que la mission que le Christ nous a confiée doit être accomplie avec lui et non par nous-mêmes. Ce passage ne s’adresse pas seulement aux personnes ordonnées, mais à tous les croyants.
Nous lisons dans l’Exode au chapitre 34 que lorsque Moïse descendit du mont Sinaï, les deux tables à la main, il ne savait pas que son visage rayonnait parce qu’il avait parlé avec Dieu. Lorsque Aaron et tous les Israélites ont vu Moïse, ils ont eu peur de s’approcher de lui à cause de l’éclat de son visage. Lorsque nous rencontrons Dieu quotidiennement à travers sa Parole et dans la prière, nous en venons à ressentir cet éclat, à savoir que nous avons été entendus par lui et qu’il nous a parlé. Pour certains, cela passe par l’Eucharistie. Pour d’autres, c’est en étudiant la Parole de Dieu. Ce faisant, nous voudrons partager la Parole de Dieu avec d’autres et être des témoins holistiques.
L’une des choses sur lesquelles nous nous concentrons au Bureau de la Communion anglicane, ce sont les relations. Il est important que nous ayons de bonnes relations les uns avec les autres puisque nous formons une seule famille anglicane et épiscopalienne. En tant que Communion anglicane, nous sommes plusieurs communautés, ou provinces, mais une seule famille. Chacune des 42 provinces de la Communion anglicane est autonome, mais nous sommes interdépendants. En fait, il y a beaucoup plus de choses qui nous unissent que de choses qui nous divisent.
Je connais des organisations de mission anglicanes qui envoient des partenaires de mission d’une partie de la communion à l’autre. Ils se soutiennent mutuellement dans la mission et apprennent beaucoup les uns des autres. L’envoi de partenaires de mission d’une province à l’autre devrait se faire dans les deux sens. Cela ne doit pas se faire uniquement du nord au sud, mais du sud au sud et du sud au nord. Lorsque j’étais évêque diocésain au Soudan du Sud, notre diocèse avait des partenaires de mission du Nigeria, des Pays-Bas et d’Asie. Nous avions également un lien diocésain avec le diocèse de Bethléem en Pennsylvanie, ainsi qu’une relation interne avec le diocèse de Maridi au Soudan du Sud. Lorsque j’ai visité les provinces de Corée et du Japon en octobre 2024, j’ai été encouragé de constater que de nombreux partenaires de mission coréens travaillent au Japon. Et pour ceux d’entre vous qui connaissent l’histoire des hostilités entre ces deux nations, qui étaient en guerre l’une contre l’autre mais qui collaborent maintenant pour partager la Bonne Nouvelle, cela montre le pouvoir de réconciliation de Jésus-Christ en action. Au Bureau de la Communion anglicane, nous continuons à encourager les liens entre partenaires pour des raisons similaires – pour construire l’amitié, le soutien et apprendre les uns des autres.
En cette Journée internationale de la mission, j’aimerais rappeler à chacun d’entre nous que nous devrions tous être des témoins du Christ. Qu’est-ce qu’un témoin ? Un témoin est une personne qui a vu ou entendu ce dont elle témoigne. Un vrai témoin chrétien témoignera de ce qu’il a vécu dans sa vie de manière holistique. Le témoignage chrétien consiste à donner et à recevoir la Bonne Nouvelle du salut en Christ avec d’autres personnes. C’est partager dans la prière la puissance du Saint-Esprit et laisser le reste à Dieu. On ne peut pas rencontrer Jésus sans faire l’expérience d’une transformation. De la même manière que les disciples ont fait l’expérience de la Transfiguration au sommet de la montagne, nous, lorsque nous lisons la parole de Dieu ou que nous le prions, nous le rencontrons et il nous transforme.
‘Transfiguration: Mission into the Disarray of the World’
A Sermon for World Mission Sunday
Feb. 11, 2024
The Rev. Fadi Diab
In The Episcopal Church, the last Sunday in Epiphany is designated as World Mission Sunday—a time for the church to reflect on its presence and mission in the world. It is my honor to share this reflection with my siblings in The Episcopal Church on World Mission Sunday 2024.
Mission, as we all know, is very dear to Anglicanism. It is an integral part of our worship and identity. Mission signifies our commitment toward God’s messianic project for the entire creation. It incorporates proclaiming the Good News of the Kingdom; teaching, baptizing, and making disciples; responding to human needs; transforming unjust structures; and striving to safeguard the integrity of God’s creation.
I serve the communities of Ramallah and Birzeit, two Palestinian cities north of Jerusalem. For the last four months, a vicious war has devastated our beloved country and disrupted the entire region, turning it into a place of strife, pain, despair, and death. Tens of thousands have been killed and injured—70% of them women and children. Two million have been displaced. Entire neighborhoods have been leveled to the ground. Entire families have been wiped from the civil registry. Gaza has been described by UN officials as “a graveyard for children,” and “a living hell for everyone else.” Daily incursions into Palestinian villages and cities have devastated the community. More than half a million have lost their jobs because of the war. These challenging times have left the community overwhelmed physically, psychologically, and spiritually. What has been even more distressing to the Palestinian Christian community is the utter silence, even indifference, of the majority in the international church.
Such times of grave suffering were not uncommon during Jesus’ time. Jesus and his community lived under Roman colonial domination, a vicious military and economic power that devastated Jesus’ community.
The Gospel reading from Mark 9:2-9 narrates the story of Jesus’ transfiguration. The well-known and cherished story is also recorded in Matthew 17:1-13, Luke 9:28-36, and is alluded to in 2 Peter 1:16-18. I wish to read the story through the Palestinian context of pain, trauma, despair, and abandonment. Jesus took three of his disciples (Peter, James, and John) and led them up a high mountain. There, he was transfigured before them. On the mountaintop, Moses and Elijah appeared to them and began speaking to Jesus. Captivated by the scene, Peter proposed building three tabernacles: one each for Moses, Elijah, and Jesus. But a cloud overshadowed them, and a voice came out of the cloud, “This is my beloved son; listen to him.”
Mark concludes the story telling us that the disciples “no longer saw anyone with them but Jesus alone.”
Luke, on the other hand, adds an important piece of information to his account: The conversation between Jesus, Moses, and Elijah concerned his “exodus,” his departure from the Earth, which was about to be accomplished at Jerusalem (Luke 9:31). Exodus is an important biblical term. It signifies liberation from oppressive forces that seek to dehumanize and demonize God’s community. Jesus’ identification as the chosen Son of God intersects with his missional exodus: a mission of liberation and freedom.
To understand the meaning of the transfiguration, it is imperative to read the story in its literary context. In the preceding chapter, we read about the disciples’ failure to provide for the hungry crowd. “How can one feed these men with bread here in the desert?” the disciples respond to Jesus’ concern for the hungry crowd following him (Luke 8:4). The disciples then became confused when Jesus warned them about the “yeast of the Pharisees and that of Herod,” thinking Jesus wanted them to bring bread (Luke 8:15-16). Jesus scolded them, “Do you still not see or understand? Do you have eyes but fail to see, and ears but fail to hear?” (Luke 8:17-18).
The inability of the disciples to recognize Jesus’ identity and mission is established further by the unfinished healing of the blind man who saw people as trees walking around (Luke 8:24). Then follows Jesus’ questions to the disciples: “Who do people say I am?” and “Who do you say I am?” Peter’s answer, “You are the Messiah,” was made even more perplexing after Jesus informs his disciples about his mission of suffering, rejection, and death. Jesus then says there exists a gap between human concerns and God’s concerns. Mark concludes his pre-transfiguration groundwork by including Jesus’ teachings on discipleship: “Whoever wants to be my disciple must deny themselves and take up their cross and follow me. For whoever wants to save their life will lose it, but whoever loses their life for me and for the gospel will save it…” (Luke 8:35-38).
The transfiguration event comes next and aims at charging the disciples, and us, to acknowledge Jesus as God’s beloved/chosen Son and to therefore “listen to him.” The questions: “Who is this?” and “Who do you say I am?” have been answered by the divine voice: “This is my beloved/chosen Son.” The heavenly voice demands that Jesus’ disciples and the church listen to him.
As we celebrate World Mission Sunday, the transfiguration event leaves us with some essential questions: Who is Jesus for us today? What is his mission? Who are we as his disciples? What is our mission?
The transfiguration story leaves us with burning questions: Is Jesus’ voice the one we adhere to in the midst of the shrieks of the world around us? Do we follow His example of mission?
Identity and mission are interconnected. Jesus’ transfiguration is in fact an invitation toward our own metamorphosis. Listening to Jesus and following his example of mission entails taking risks for the liberation of God’s community and God’s creation. When we listen to and follow Jesus’ example, we are transformed into active agents in God’s mission. The transfiguration calls the church into noisy, messy, risky, and gloomy contexts to witness to God’s redeeming and liberating love in Jesus Christ.
On the mountaintop, however, Peter made a mistake. He suggested they set up shelters (tabernacles) and stick around a while, and so let the fun begin. The transfiguration does indeed point to Jesus’ eschatological glory, as Peter hoped, but between here and there stands the cross. Like Peter, the question remains: What kinds of tents, shelters, comfort zones, and tabernacles do we construct that prevent us from carrying our cross and following Jesus? On the mountaintop, Jesus prepared his disciples for the kind of mission they needed to undertake. Against Peter’s wishes to build three tents, Jesus directs the disciples toward a journey that includes rejection and agony. Unlike our human wish to build sanctuaries of glory and tents of excuses, God calls us to go into the dark corners of pain and suffering and to preach God’s liberating love and mercy.
Many early Christian writers argued that those united with Christ would be transfigured as he was. Yet, the concrete reality of this historical moment requires the church not to seek glory nor to avoid criticism and suffering. St. Augustine, reflecting on the transfiguration story, writes: “Come down, Peter. You were eager to go on resting on the mountain; come down, preach the word … Go down to labor on earth, to serve on earth, to be despised, crucified on earth. Life came down, to be killed; bread came down, to go hungry; the way came down, to grow weary on a journey; the fountain came down, to experience thirst; and are you refusing to endure toil?”
As the Holy Land goes through what seems like an endless night, the church is called to engage, not retreat. To help transform pain into hope and oppression into liberation. Rather than constructing shelters of excuses, of safety, of tranquility, and of glory, the church is called to step into the sometimes dark valleys of our neighborhoods, nations, and the world. The church’s identity is entangled with her mission to be an agent of liberation and freedom in contexts of oppressive powers and subjugation.
Such a transfiguration mission requires that the church overcome neutrality, fear, self-centeredness, and carelessness. It entails engaging the messiest conditions and conflicts; it involves getting our hands dirty. It encompasses an indispensable action to dismantle systems of injustice and oppression. It believes that there is no sphere into which the church may not speak or cannot engage. It entails a prophetic denunciation of everything that seeks to undo God’s dream for God’s world. And yes, it anticipates criticism, repudiation, pain, and death for the sake of God’s mission.
Jesus’ departure/exodus means that our mission is also one of departure: from the self-centeredness, personal and communal interest, indifference, and fear that hinder God’s mission to proclaim liberation to all the oppressed, the outcast, and the disenfranchised. Yes, exodus entails taking risks, leaving comfort zones, and crossing borders into the unknown to join in God’s mission and to meet God as He leads the mission. The belief that Jesus was transfigured means that our lives, our contexts, our nations, and all creation can be transfigured. By the power of the Holy Spirit and through the agency of the church, the metamorphosis of pain, suffering, and death is possible.
Amen.
—The Rev. Fadi Diab serves as rector of St. Andrew’s Church in Ramallah and St. Peter’s Church in Birzeit in the West Bank. In addition to his parish responsibilities, he has multiple roles in the Episcopal Diocese of Jerusalem, including serving as diocesan secretary, chief justice of the Episcopal Ecclesiastical Court, and chair of the Peace, Justice, and the Integrity of Creation Committee. He also serves as vice chair of diocesan boards, including the Al-Ahli Arab Hospital in Gaza, and is chaplain of St. Philip’s Church, which is on the hospital compound. Diab is also chair of the national committee of The Friends of the Holy Land, U.K.
“La Transfiguración: La Misión en medio del desorden del mundo”
Sermón para el Domingo Mundial de las Misiones
11 de febrero de 2024
Rvdo. Fadi Diab
En la Iglesia Episcopal, el último domingo de Epifanía se llama “el Domingo Mundial de las Misiones”. Representa un momento en el cual la Iglesia reflexiona acerca de su presencia y misión en el mundo. Es un honor para mí compartir la siguiente reflexión con los hermanos de la Iglesia Episcopal en el Domingo Mundial de las Misiones del año 2024.
Como todos sabemos, las misiones son un aspecto muy venerado del anglicanismo. Es parte integral del servicio de adoración y de nuestra identidad. La misión significa el compromiso con el proyecto mesiánico de Dios para toda la creación. Incorpora la proclamación de la Buena Nueva del Reino: enseñar, bautizar y hacer discípulos, responder a las necesidades humanas, transformar las estructuras injustas, y esforzarse por proteger la integridad de la creación de Dios.
Mi servicio es en las comunidades de Ramala y Birzeit, dos ciudades palestinas al norte de Jerusalén. Durante los últimos cuatro meses, una atroz guerra ha devastado nuestro querido país y ha trastornado toda la región, convirtiéndola en un lugar de conflicto, dolor, desesperación y muerte. Decenas de miles de personas han muerto o han resultado heridas, el 70% de ellas mujeres y niños. Dos millones han sido desplazados. Barrios enteros han sido arrasados. Familias enteras han sido borradas del registro civil. Funcionarios de la ONU han descrito Gaza como “un cementerio de niños” y “un infierno para todos los demás”. Las incursiones diarias en aldeas y ciudades palestinas han devastado a la comunidad. Más de medio millón de personas han perdido su trabajo a causa de la guerra. Estos tiempos difíciles han dejado a la comunidad abrumada física, psicológica y espiritualmente. Lo que ha sido aún más angustioso para la comunidad cristiana palestina es el silencio absoluto, incluso la indiferencia, de la mayoría de la iglesia internacional.
Tales tiempos de profundo sufrimiento eran frecuentes en la época de Jesús. Jesús y su comunidad vivían bajo la dominación colonial romana, de feroz poderío militar y económico que devastó a la comunidad de Jesús.
La lectura del Evangelio de Marcos 9:2-9 narra la historia de la transfiguración de Jesús. Este relato tan conocido y apreciado se recoge también en Mateo 17:1-13, Lucas 9:28-36, y se alude a él en 2 Pedro 1:16-18. Deseo leer la historia a través del contexto palestino de dolor, trauma, desesperación y abandono. Jesús tomó a tres de sus discípulos (Pedro, Santiago y Juan) y los llevó a una alta montaña. Allí se transfiguró ante ellos. En la cima de la montaña, Moisés y Elías se les aparecieron y comenzaron a hablar con Jesús. Cautivado por la escena, Pedro propuso construir tres tabernáculos: uno para Moisés, otro para Elías y otro para Jesús. Pero una nube los cubrió, y de la nube salió una voz: “Éste es mi hijo amado; escúchenlo”.
Marcos concluye el relato diciéndonos que los discípulos “ya no vieron a nadie con ellos, sino sólo a Jesús”.
Lucas, en cambio, añade un dato importante a su relato: La conversación entre Jesús, Moisés y Elías se refería a su “éxodo”, su partida de la Tierra, que estaba a punto de cumplirse en Jerusalén (Lucas 9:31). Éxodo es un término bíblico relevante. Significa liberación de las fuerzas opresoras que tratan de deshumanizar y demonizar a la comunidad de Dios. La identificación de Jesús como Hijo elegido de Dios se cruza con su éxodo misional: una misión de liberación y libertad.
Para comprender el significado de la transfiguración, es imprescindible leer el relato en su contexto literario. En el capítulo anterior, leemos acerca de la incapacidad de los discípulos para alimentar a la multitud hambrienta. “¿Cómo se puede alimentar de pan a estos hombres aquí en el desierto?”, responden los discípulos a la preocupación de Jesús por la multitud hambrienta que lo sigue (Lucas 8:4). Los discípulos se confundieron cuando Jesús les advirtió sobre la “levadura de los fariseos y la de Herodes”, pensando que Jesús quería que trajeran pan (Lucas 8:15-16). Jesús los regañó: “¿Todavía no ven ni entienden? ¿Tienen ojos y no ven, y oídos y no oyen?”. (Lucas 8:17-18).
La incapacidad de los discípulos para reconocer la identidad y la misión de Jesús se establece aún más por la sanación incompleta del ciego que veía a las personas como árboles que caminaban alrededor (Lucas 8:24). Luego siguen las preguntas de Jesús a los discípulos: “¿Quién dice la gente que soy yo?” y “Y ustedes, ¿quienes dicen que soy yo?”. La respuesta de Pedro: “Tú eres el Mesías” resulta aún más desconcertante después de que Jesús informa a sus discípulos sobre su misión de sufrimiento, rechazo y muerte. Jesús dice entonces que existe un abismo entre las preocupaciones humanas y las de Dios. Marcos concluye su trabajo previo a la transfiguración incluyendo las enseñanzas de Jesús sobre el discipulado: “El que quiera ser discípulo mío, que se niegue a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará…” (Lucas 8, 35-38).
El acontecimiento de la transfiguración viene a continuación y tiene por objeto incitar a los discípulos, y a nosotros, a reconocer a Jesús como el Hijo amado y elegido de Dios y, por tanto, a “escucharle”. Las preguntas: “¿Quién es éste?” y “¿Quién dices que soy?” han sido respondidas por la voz divina: “Éste es mi Hijo amado y elegido”. La voz celestial exige que los discípulos de Jesús y la Iglesia lo escuchen.
Al celebrar el Domingo Mundial de las Misiones, el acontecimiento de la transfiguración nos deja con algunas preguntas esenciales: ¿Quién es Jesús para nosotros hoy? ¿Cuál es su misión? ¿Quiénes somos nosotros, sus discípulos? ¿Cuál es nuestra misión?
El relato de la transfiguración nos deja con preguntas apremiantes: ¿Es la voz de Jesús a la que nos adherimos en medio de los gritos del mundo que nos rodea? ¿Seguimos su ejemplo de misión? La identidad y la misión están interconectadas. La transfiguración de Jesús es, de hecho, una invitación a nuestra propia metamorfosis. Escuchar a Jesús y seguir su ejemplo de misión implica asumir riesgos para la liberación de la comunidad de Dios y de la creación de Dios. Cuando escuchamos y seguimos el ejemplo de Jesús, nos transformamos en agentes activos de la misión de Dios. La transfiguración llama a la Iglesia a contextos ruidosos, desordenados, arriesgados y sombríos para dar testimonio del amor redentor y liberador de Dios en Jesucristo.
Sin embargo, en la cima de la montaña, Pedro cometió un error. Sugirió que levantaran refugios (tabernáculos) y se quedaran un rato, y así comenzó la diversión. En efecto, la transfiguración apunta a la gloria escatológica de Jesús, como esperaba Pedro, pero entre una cosa y otra está la cruz. Al igual que Pedro, la pregunta sigue en pie: ¿Qué tipo de tiendas, refugios, zonas de confort y tabernáculos construimos que nos impiden cargar con nuestra cruz y seguir a Jesús? En la cima de la montaña, Jesús preparó a sus discípulos para el tipo de misión que debían emprender. Contrariamente a los deseos de Pedro de construir tres tiendas, Jesús dirige a los discípulos hacia un viaje que incluye el rechazo y la agonía. A diferencia de nuestro deseo humano de construir santuarios de gloria y tiendas de excusas, Dios nos llama a ir a los rincones oscuros del dolor y el sufrimiento y a predicar el amor liberador y la misericordia de Dios.
Muchos de los primeros escritores cristianos sostenían que los que se unieran a Cristo se transfigurarían como él. Sin embargo, la realidad concreta de este momento histórico exige que la Iglesia no busque la gloria ni evite la crítica y el sufrimiento. San Agustín, reflexionando sobre el relato de la transfiguración, escribe: “Baja, Pedro. Estabas ansioso por seguir descansando en la montaña; baja, predica la palabra… Baja a trabajar en la tierra, a servir en la tierra, a ser despreciado, crucificado en la tierra. La vida bajó, para ser asesinada; el pan bajó, para pasar hambre; el camino bajó, para fatigarse en el viaje; la fuente bajó, para experimentar la sed; ¿y tú te niegas a soportar el trabajo?”
Mientras Tierra Santa atraviesa lo que parece una noche interminable, la Iglesia está llamada a comprometerse, no a retirarse. A ayudar a transformar el dolor en esperanza y la opresión en liberación. En lugar de construir refugios de excusas, de seguridad, de tranquilidad y de gloria, la Iglesia está llamada a adentrarse en los valles a veces oscuros de nuestros barrios, naciones y del mundo. La identidad de la Iglesia está ligada a su misión de ser un agente de liberación y libertad en contextos de poderes opresivos y subyugación.
Esta misión de transfiguración exige que la Iglesia supere la neutralidad, el miedo, el egocentrismo y la despreocupación. Implica enfrentar las condiciones y los conflictos más complicados; implica ensuciarse las manos. Abarca una acción indispensable para desmantelar los sistemas de injusticia y opresión. Considera que no hay esfera en la que la Iglesia no pueda hablar o no pueda involucrarse. Implica una denuncia profética de todo lo que intente deshacer el sueño de Dios para el mundo de Dios. Y sí, anticipa la crítica, el repudio, el dolor y la muerte por el bien de la misión de Dios.
La partida o éxodo de Jesús significa que nuestra misión es también una partida: del egocentrismo, el interés personal y comunitario, la indiferencia y el miedo que obstaculizan la misión de Dios de proclamar la liberación a todos los oprimidos, los marginados y los desposeídos. Sí, el éxodo implica asumir riesgos, abandonar zonas de comodidad y cruzar fronteras hacia lo desconocido para unirse a la misión de Dios y encontrarse con Dios cuando Él dirige la misión. La creencia de que Jesús se transfiguró significa que nuestras vidas, nuestros contextos, nuestras naciones y toda la creación pueden transfigurarse. Por el poder del Espíritu Santo y a través de la acción de la Iglesia, la metamorfosis del dolor, el sufrimiento y la muerte es posible.
Amén.
— El Reverendo Fadi Diab es rector de la Iglesia de San Andrés en Ramala y de la Iglesia de San Pedro en Birzeit, Cisjordania. Además de sus responsabilidades parroquiales, tiene múltiples funciones en la Diócesis Episcopal de Jerusalén, entre ellas las de secretario diocesano, presidente del Tribunal Eclesiástico Episcopal y presidente del Comité Diocesano de Paz, Justicia e Integridad de la Creación. Asimismo, es vicepresidente de varios consejos diocesanos, entre ellos el del Hospital Árabe Al Ahli de Gaza, y es capellán de la iglesia de San Felipe, situada en el recinto del hospital. Diab también es presidente del Comité Nacional de Los Amigos de Tierra Santa, en el Reino Unido.
« Transfiguration : La mission dans le désarroi du monde »
Sermon pour la Journée mondiale des missions
11 février 2024
Le révérend Fadi Diab
Dans l’Église épiscopale, le dernier dimanche de l’Épiphanie est désigné comme le dimanche de la mission mondiale, un moment où l’Église réfléchit à sa présence et à sa mission dans le monde. J’ai l’honneur de partager cette réflexion avec mes frères et sœurs de l’Église épiscopale à l’occasion de la Journée mondiale des missions 2024.
Comme nous le savons tous, la mission est très chère à l’anglicanisme. Elle fait partie intégrante de notre culte et de notre identité. La mission signifie notre engagement envers le projet messianique de Dieu pour l’ensemble de la création. Elle comprend la proclamation de la Bonne Nouvelle du Royaume, l’enseignement, le baptême et la formation de disciples, la réponse aux besoins humains, la transformation des structures injustes et la sauvegarde de l’intégrité de la création de Dieu.
Je suis au service des communautés de Ramallah et de Birzeit, deux villes palestiniennes situées au nord de Jérusalem. Au cours des quatre derniers mois, une guerre vicieuse a dévasté notre pays bien-aimé et perturbé toute la région, la transformant en un lieu de conflit, de douleur, de désespoir et de mort. Des dizaines de milliers de personnes ont été tuées et blessées, dont 70 % de femmes et d’enfants. Deux millions de personnes ont été déplacées. Des quartiers entiers ont été rasés. Des familles entières ont été rayées des registres d’état civil. Gaza a été décrite par les représentants des Nations unies comme « un cimetière pour les enfants » et « un enfer pour tous les autres ». Les incursions quotidiennes dans les villes et villages palestiniens ont dévasté la communauté. Plus d’un demi-million de personnes ont perdu leur emploi à cause de la guerre. Ces temps difficiles ont laissé la communauté accablée physiquement, psychologiquement et spirituellement. Ce qui est encore plus pénible pour la communauté chrétienne palestinienne, c’est le silence total, voire l’indifférence, de la majorité de l’Église internationale.
De telles périodes de graves souffrances étaient pas rares à l’époque de Jésus. Jésus et sa communauté vivaient sous la domination coloniale romaine, une puissance militaire et économique vicieuse qui a dévasté la communauté de Jésus.
La lecture de l’Évangile de Marc 9, 2-9 raconte l’histoire de la transfiguration de Jésus. Cette histoire bien connue et appréciée est également rapportée dans Matthieu 17, 1-13, Luc 9, 28-36, et il y est fait allusion dans 2 Pierre 1, 16-18. Je souhaite lire cette histoire dans le contexte palestinien de la douleur, du traumatisme, du désespoir et de l’abandon. Jésus a pris trois de ses disciples (Pierre, Jacques et Jean) et les a conduits sur une haute montagne. Là, il a été transfiguré devant eux. Au sommet de la montagne, Moïse et Élie leur sont apparus et ont commencé à parler à Jésus. Captivé par la scène, Pierre propose de construire trois tabernacles : un pour Moïse, un pour Élie et un pour Jésus. Mais une nuée les couvrit, et une voix sortit de la nuée : « Celui-ci est mon fils bien-aimé ; écoutez-le. »
Marc conclut le récit en nous disant que les disciples « ne voyaient plus personne avec eux, mais Jésus seul ».
Luc, quant à lui, ajoute une information importante à son récit : La conversation entre Jésus, Moïse et Elie concernait son « exode », son départ de la Terre, qui était sur le point de s’accomplir à Jérusalem (Luc 9:31). L’exode est un terme biblique important. Il signifie la libération des forces oppressives qui cherchent à déshumaniser et à diaboliser la communauté de Dieu. L’identification de Jésus en tant que Fils élu de Dieu est liée à son exode missionnaire : une mission de libération et de liberté.
Pour comprendre la signification de la transfiguration, il est impératif de lire l’histoire dans son contexte littéraire. Dans le chapitre précédent, nous avons lu que les disciples n’avaient pas réussi à nourrir la foule affamée. Les disciples répondent à l’inquiétude de Jésus concernant la foule affamée qui le suit : « Comment nourrir ces hommes avec du pain, ici, dans le désert ? » (Luc 8:4). Les disciples se sont ensuite troublés lorsque Jésus les a mis en garde contre le « levain des Pharisiens et celui d’Hérode », pensant que Jésus voulait qu’ils apportent du pain (Luc 8:15-16). Jésus les a réprimandés : « Ne voyez-vous pas, ne comprenez-vous pas ? Vous avez des yeux, mais vous ne voyez pas, et des oreilles, mais vous n’entendez pas ? » (Luc 8:17-18).
L’incapacité des disciples à reconnaître l’identité et la mission de Jésus est confirmée par la guérison inachevée de l’aveugle qui voyait des gens comme des arbres se promener (Luc 8:24). Suivent les questions de Jésus aux disciples : « Qui les gens disent-ils que je suis ? » et « Qui dites-vous que je suis ? ». La réponse de Pierre, « Tu es le Messie », est rendue encore plus perplexe après que Jésus a informé ses disciples de sa mission de souffrance, de rejet et de mort. Jésus déclare alors qu’il existe un fossé entre les préoccupations des hommes et celles de Dieu. Marc conclut son travail préparatoire à la transfiguration en incluant les enseignements de Jésus sur la condition de disciple : « Quiconque veut être mon disciple doit renoncer à lui-même, se charger de sa croix et me suivre. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l’Évangile la sauvera…» (Luc 8,35-38).
L’événement de la transfiguration vient ensuite et vise à inciter les disciples, et nous-mêmes, à reconnaître Jésus comme le Fils bien-aimé/choisi de Dieu et, par conséquent, à « l’écouter ». Les questions « Qui est celui-ci ? » Les questions « Qui est-il ? » et « Qui dites-vous que je suis ? » ont reçu la réponse de la voix divine : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé/choisi ». La voix céleste exige que les disciples de Jésus et l’Église l’écoutent.
Alors que nous célébrons la Journée mondiale des missions, l’événement de la transfiguration nous amène à nous poser quelques questions essentielles : Qui est Jésus pour nous aujourd’hui ? Quelle est sa mission ? Qui sommes-nous en tant que ses disciples ? Quelle est notre mission ?
L’histoire de la transfiguration nous laisse avec des questions brûlantes : La voix de Jésus est-elle celle à laquelle nous adhérons au milieu de les cris du monde qui nous entoure ? Suivons-nous son exemple de mission ? L’identité et la mission sont liées. La transfiguration de Jésus est en fait une invitation à notre propre métamorphose. Écouter Jésus et suivre son exemple de mission implique de prendre des risques pour la libération de la communauté et de la création de Dieu. Lorsque nous écoutons et suivons l’exemple de Jésus, nous sommes transformés en agents actifs de la mission de Dieu. La transfiguration appelle l’Eglise dans des contextes bruyants, désordonnés, risqués et sombres pour témoigner de l’amour rédempteur et libérateur de Dieu en Jésus-Christ.
Sur le sommet de la montagne, cependant, Pierre a commis une erreur. Il leur a suggéré d’installer des abris (tabernacles) et de rester un peu plus longtemps, et c’est ainsi que la fête a commencé. La transfiguration indique effectivement la gloire eschatologique de Jésus, comme l’espérait Pierre, mais entre les deux, il y a la croix. Comme Pierre, la question demeure : Quels types de tentes, d’abris, de zones de confort et de tabernacles construisons-nous pour nous empêcher de porter notre croix et de suivre Jésus ? Au sommet de la montagne, Jésus a préparé ses disciples au type de mission qu’ils devaient entreprendre. Contre le souhait de Pierre de construire trois tentes, Jésus oriente les disciples vers un voyage qui comprend le rejet et l’agonie. Contrairement à notre désir humain de construire des sanctuaires de gloire et des tentes d’excuses, Dieu nous appelle à aller dans les coins sombres de la douleur et de la souffrance et à prêcher l’amour libérateur et la miséricorde de Dieu.
De nombreux auteurs chrétiens primitifs ont affirmé que ceux qui s’unissaient au Christ seraient transfigurés comme lui. Pourtant, la réalité concrète de ce moment historique exige de l’Église qu’elle ne recherche pas la gloire et qu’elle n’évite pas la critique et la souffrance. Saint Augustin, réfléchissant au récit de la transfiguration, écrit : « Descends, Pierre. Descends, prêche la parole… Descends pour travailler sur la terre, pour servir sur la terre, pour être méprisé, crucifié sur la terre. La vie est descendue, pour être tuée ; le pain est descendu, pour avoir faim ; le chemin est descendu, pour se fatiguer en route ; la source est descendue, pour avoir soif ; et toi, tu refuses de supporter le labeur ? »
Alors que la Terre Sainte traverse ce qui semble être une nuit sans fin, l’Église est appelée à s’engager et non à se retirer. Aider à transformer la douleur en espoir et l’oppression en libération. Plutôt que de construire des abris d’excuses, de sécurité, de tranquillité et de gloire, l’Église est appelée à s’engager dans les vallées parfois sombres de nos quartiers, de nos nations et du monde. L’identité de l’Eglise est liée à sa mission d’être un agent de libération dans des contextes d’oppression et d’assujettissement.
Une telle mission de transfiguration exige que l’Église surmonte la neutralité, la peur, l’égocentrisme et l’insouciance. Elle implique de s’engager dans les conditions et les conflits les plus désordonnés ; elle implique de se salir les mains. Elle englobe une action indispensable pour démanteler les systèmes d’injustice et d’oppression. Elle estime qu’il n’existe aucune sphère dans laquelle l’Église ne puisse s’exprimer ou s’engager. Elle implique une dénonciation prophétique de tout ce qui cherche à défaire le rêve de Dieu pour le monde de Dieu. Et oui, elle anticipe la critique, la répudiation, la douleur et la mort au nom de la mission de Dieu.
Le départ/exode de Jésus signifie que notre mission est aussi un départ : de l’égocentrisme, de l’intérêt personnel et communautaire, de l’indifférence et de la peur qui entravent la mission de Dieu de proclamer la libération de tous les opprimés, des exclus et des laissés-pour-compte. Oui, l’exode implique de prendre des risques, de quitter les zones de confort et de franchir les frontières de l’inconnu pour participer à la mission de Dieu et pour rencontrer Dieu lorsqu’il dirige cette mission. La conviction que Jésus a été transfiguré signifie que nos vies, nos contextes, nos nations et toute la création peuvent être transfigurés. Par la puissance de l’Esprit Saint et par l’intermédiaire de l’Eglise, la métamorphose de la douleur, de la souffrance et de la mort est possible. Amen.
– Le révérend Fadi Diab est recteur de l’église Saint-André de Ramallah et de l’église Saint-Pierre de Birzeit, en Cisjordanie. Outre ses responsabilités paroissiales, il exerce de multiples fonctions au sein du diocèse épiscopal de Jérusalem, notamment en tant que secrétaire diocésain, juge en chef du tribunal ecclésiastique épiscopal et président du comité pour la paix, la justice et l’intégrité de la création. Il est également vice-président de conseils diocésains, dont celui de l’hôpital arabe Al-Ahli à Gaza, et aumônier de l’église Saint-Philippe, qui se trouve dans l’enceinte de l’hôpital. M. Diab est également président du comité national des Amis de la Terre Sainte, au Royaume-Uni.
